Мировозрение — ханты

Мировоззрение

Ханты

Еремей Айпин. Отрывок из романа.

Возможно, все началось с того мгновения, когда птица Лули нырнула в пучину морскую за крупинкой грунта со дна, чтобы зародилась земная твердь.
Вода.
Была вода.
В начале была одна вода. 
В начале была только вода. В воде плавали рыбы. А на воде жила утка-птица Лули. И легендарная утка-птица Лули решила сотворить землю для людей. Она вдохнула в себя побольше воздуха и нырнула в пучину морскую за кусочком земли. Чем глубже она погружалась в глубину, тем больше стена водная давила на нее с боков и сверху, тем больше твердела вода снизу, тем труднее становилось раздвигать ее клювом и белой грудкой. Но не добралась она до дна. Не хватило воздуха. И она поспешила на поверхность. Вынырнула, вдохнула воздух. Отдышалась. Огляделась.
Птица Лули перевернулась на спину, повернула клюв на небо. И расслабилась. Так она отдыхала. Волны ласково покачивали ее, будто убаюкивали, помогали восстановить ее силы.
Над нею золотое солнце. Вокруг солнца голубое небо. А ее окружал бескрайний океан синей воды. Три небесных и земных цвета ласкали ее: золотой, голубой и синий. И каждый цвет заряжал ее своей неиссякаемой энергией.
Переведя дух, отдохнув, утка-птица Лули снова ринулась в океанскую пучину. Сомкнулись над нею бескрайние воды. Сомкнулись над нею белоглавые волны. Закружились над нею белокрылые утки-птицы. Закричали над волнами белокрылые чайки. Они ждали свою подругу. Долго ждали, волновались, вскрикивали. Наконец она вынырнула из воды. Вынырнула, но без земли. Раскрытым клювом она хватила воздуха, перевела дух. Потом перевернулась на спинку, приподняла клюв к небу, легла на воду. Так она начала отдыхать.
Потом, вдохнув воздух, напоследок окинув взором бескрайнее водное пространство, утка-птица Лули в третий раз нырнула за землей. Сомкнулись над нею волны. Сомкнулись над нею тяжелые воды. Ушла она в бездну океанскую.
Долго не появлялась утка-птица Лули на водной поверхности.
Долго не показывалась утка-птица Лули.
Долго не выныривала утка-птица Лули.
Так долго не было утки-птицы Лули, как будто целая вечность прошла.
Так долго не было утки-птицы Лули, как будто и жизни такой продолжительности не бывает.
Как будто такой жизни не бывает.
Но все же наконец вынырнула утка-птица Лули из-под воды.
Вынырнула утка-птица Лули из-под воды с кусочком земли в клюве. Она держала в клюве кусочек земли со дна бескрайнего водного царства. Она держала в окровавленном клюве кусочек земли и, как самую бесценную ценность, долго не выпускала его из своих челюстей. Долго еще она колыхалась, вздымалась, опускалась на воде в глубоком раздумье. Наконец, когда последние капли воды стекли с кусочка земли, и когда она стала легче воды, опустила свою бесценную добычу, кусочек земли со дна на водную поверхность. И этот кусочек земли стал расти.
Кусочек земли стал расти во все стороны. И в высоту. И в ширину. И в длину. И в глубину.
Сначала кусочек земли дорос до пятачка с бурундучью головку. Затем стал величиной с беличью голову. Потом дотянул до островка. А после – до малого острова. И наконец – до среднего и, со временем, до большого острова.

А утка-птица Лули смотрела на растущую землю и радовалась, радовалась нарождающейся земной жизни. Она радовалась жизни, хотя из ее клюва сочилась кровь на белую шейку и на белую грудь. И белое перо на шейке и на грудке стала красной. И глаза ее тоже стали красными от крови, которую выдавила толща воды в глубине водного царства, у самого дна, где она доставала землю.
А земля между тем все росла. В высоту она доросла до самых небес, до самых высоких облаков. И Небесный Отец с Верхнего Мира, с Небесного Мира поселил на этой самой высокой горе богов-покровителей и богинь-покровительниц. Он послал на землю семь своих сыновей и семь своих дочерей. Они вдохнули жизнь в деревья, в кустарники и в травы. И земля покрылась лесами, лугами, тундрой. И они вдохнули жизнь в лесных и водных жучков-паучков. И они вдохнули жизнь в зверей и птиц. И они вдохнули жизнь в водных рыб и водных зверей. И они вдохнули жизнь в людей, в земных женщин и мужчин, которые были в ту пору ростом с кедровую шишку – с сосновую шишку. А со временем, когда земные люди обрели разум и обрели способность жить самостоятельно, небесные покровители-боги и покровительницы-богини вернулись обратно в Верхний Мир, в Мир богов. Землю они оставили людям земли, которую назвали Средним Миром.
А земля все росла. В глубину доросла до дна водного царства. В длину и ширину доросла от одного края земли до другого. От воды остались только родники, ручьи и реки. Остались только озера, моря и океаны.
Так появилась Первая Земля.
И высокую гору, место, где появилась Первоземля, люди стали называть Землей, сотворенной уткой-птицей Лули. А люди стали поклоняться этой Земле, этому святилищу. И нарекли ее Священной Землей, Священной Горой, Священным Островом. Ведь даже в самое большое наводнение эта гора высоким островом возвышается над всей округой, ушедшей под воду.
А род утки-птицы Лули до сих пор живет на нашей земле. Если охотник случайно подстрелит утку-птицу с красной шейкой и красной грудкой, то поцелует ее в лобик и скажет вслух или мысленно: «Прости меня, Лули, прародительница земли! Я тебя в твою стихию возвращаю, на воде оставляю, спинкой вверх оставляю, отдыхай!» Поправляет ей перья на крыльях и опускает на воду. Так прощаются со священной уткой-птицей Лули.

Миф о сотворении мира

Мифы, предания, сказки хантов и манси [Текст] : перевод с хантыйского, мансийского, немецкого языков / сост., предисл. и примеч. Н. В. Лукина ; под ред. Е. С. Новик. — Москва : Наука, 1990. — 367 с

http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st002.shtml

Зап. А. Штернбергом в конце XIX или начале XX в. Опубл.: Дунин-Горкавич А. А. Тобольский Север. Этнографический очерк местных инородцев. Тобольск, 1911 (http://www.libraries-yanao.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=311:2010-04-30-05-19-19&catid=100&Itemid=600233)

Хантыйский миф о происхождении земли, человека, растений и животных, жизненных благ, пищевых запретов, орудий промысла. Наряду с типичными космогоническими мотивами обско-угорской мифологии (жидкая шатающаяся первоначальная твердь, добывание огня, обучение промыслам и т. д.) в мифе заметно влияние христианства, например спор о том, кто сильнее — бог-отец или бог-сын, эпизод соблазнения Кулем первых людей, согрешивших после того, как они съели запретный плод (здесь — кедровую шишку). Основной герой — сын Нум-Торума; здесь его имя Торум, в других мифологических сказаниях он известен как Золотой Богатырь, Князь-Старик, За Миром Наблюдающий Человек и др.

 

Не было ни земли, ни воды, был только один Нум-Торум. Был у Торума дом в воздухе; на расстоянии трех аршин от дверей лежала доска, и только по этой доске ходил Торум, когда он выходил из дома. И ел и пил он только мед и сур. День и ночь он бывал дома, только два-три раза в день выходил гулять. Когда он приходил с прогулки, то садился на место-перину, садился и думал.

Однажды во время его размышлений капнула капля сверху на стол. Капля скатилась со стола, упала на пол, и вышел младенец — женщина Еви*. Маленькая девочка открыла дверь и вошла в другую комнату. Когда она оделась в этой комнате в платье, неизвестно откуда полученное, и вышла к Нуму, то он бросился ей на шею, поцеловал ее и сказал:

* (Еви — букв. «девочка, девушка». Возможно, жена Нум-Торума названа здесь так из-за созвучия этого хантыйского слова с библейским именем Ева.)

— Будем с тобою век жить.

Долго жили, коротко жили, у них родился сын. Сын рос очень быстро, потому что такие люди быстро растут, и вышел однажды на преддверную доску гулять. Отец и мать говорили ему:

— Далеко не ходи, ты можешь с этой доски упасть.

Он их успокоил, говоря, что не упадет. Вдруг сверху спустилась бумага* прямо к сыну Нума и прильнула к ладони правой руки. Бумага эта поднялась вместе с ним кверху, и он пришел к дедушке. Тот его спросил:

* (В обско-угорских культовых жанрах часто упоминаются высшие боги, выдающие письменные приказания. Это можно рассматривать как преломление представлений о царской администрации.)

— Ты пришел ко мне?

— Да, я пришел.

— Как поживаешь?

— Ничего живу.

Дедушка спросил его:

— Что у тебя есть там, внизу, кроме домика, широко ли там или узко?

И он ответил ему:

— Ничего не знаю, широко или узко.

— А есть ли вода или земля?

— Ничего не знаю. Вниз смотрю: везде широко, не видно ни земли, ни воды.

Тогда дедушка дал ему в руки земли и ту бумажку, с которой он поднялся кверху, и спустил его обратно в домик к Нум-Торуму, сказав на прощание:

— Когда ты спустишься вниз, то сбрось с преддверной доски землю вниз.

Когда он спустился, то землю всю высыпал вниз и пришел в дом, который был золотым. Тогда отец и мать спросили его, где он так долго ходил. Он им ответил, что был на улице, на доске, и играл. На другой день дедушка сам спустился в золотой дом Нум-Торума. Его напоили и накормили. Дедушка спросил у мальчика:

— Знаешь ли ты, кто больше — сын или отец?

Он ответил ему, что отец-бог выше сына. Отец и мать стали спорить, что есть один бог. Дедушка сказал им:

— У вас ума нет, маленький умнее вас.

Затем дедушка скрылся. На другой день мальчик опять вышел на ту же доску, посмотрел вниз и увидел землю, но леса нет. Тогда он прибежал к родителям и сказал, что увидел землю, и стал просить спустить его вниз. Его посадили в золотую люльку и спустили на веревке вниз. Когда он, спустившись, правую ногу выставил из люльки на землю, то нога стала тонуть как будто бы в няше. Тогда отец обратно поднял его. Мальчик рассказал, что спустился, но земля жидкая. Мать стала говорить:

— Ну ладно, сынок, завтра вместе спустимся, сама посмотрю.

Назавтра, утром раненько, спустились оба в люльке. Спустились оба вниз, и вот мать действительно увидела, что земли нет, а есть жидкое болото. Она сначала стала на ноги, потом пришлось нагнуться и уцепиться руками. И вот стала она тонуть и скоро совсем скрылась. Мальчик остался и заплакал. Наконец он потянул за веревку, отец его поднял и стал спрашивать:

— Почему плачешь и где мать?

— Мать, — говорит он, — утонула в болоте.

Отец стал его утешать и сказал:

— Скоро ли, не скоро ли, но все равно все умрем.

Скоро, однако, мать вышла из комнаты смеющаяся и стала говорить сыну:

— Зачем ты плакал? Все равно, когда мир будет на земле, то дети будут также оплакивать своих родителей. Скоро будут деревья и трава на земле, потом народятся везде люди.

На другой день, поутру, мальчика опять опустили на землю. Он вышел из люльки и побежал по земле: болота не было, земля укрепилась. Мальчик из земли сделал двух людей — мужчину и женщину. Когда он на них дунул, они ожили. Потом Торум создал морошку и бруснику — красную ягоду. И сказал Нум-Торум людям:

— Вот вам морошка и красная ягода — питайтесь ими.

Потом он им сказал:

— Когда я уйду от вас, то придет Куль и будет вас соблазнять. Вы ему не верьте, пока я не приду сам; когда приду сам, то скажу иначе.

Он пошевелил веревкой, его подняли кверху. Тогда Куль пришел к вновь созданным людям и стал спрашивать:

— Что? Торум повелел вам есть морошку и красную ягоду?

И он дал им горсть черемухи и сказал:

— Вы едите морошку и красную ягоду — от нее сытости нет, а вот если съесть эту горсть черемухи, то от нее навсегда будешь сыт.

Они не думали есть, но Куль уговорил их. Они съели и почувствовали, что сыты. Куль скрылся. Они продолжали есть черемуху. Когда Торум пришел на землю и стал спрашивать, что они едят, они показали.

— Зачем вы послушались Куля: он соблазнил вас!

Торум пошевелил их рукой, они упали в разные стороны замертво. Торум дунул на них, они опять ожили. Потом он им сказал:

— Я вас оживил. Смотрите, придет опять Куль, будет вас соблазнять — вы его не слушайте, ешьте морошку и красную ягоду, которые я повелел вам есть раньше.

Затем он создал зайца и сказал им:

— Этого можно есть.

Затем позволил им есть и малину.

— Смотрите, — сказал он им на прощание, — не давайте себя соблазнять Кулю; ведь вы уже были мертвые, верьте, что потому, что дали себя соблазнить Кулю. Теперь я вас опять оставлю здесь, и, если Куль будет вас соблазнять, не слушайте его слов, пока я не приду.

И показал он им три дерева: сосну, лиственницу и березу. После ухода Торума явился Куль и стал спрашивать:

— Зачем вам есть эту малину, что в ней сытного? А вот есть кедр — высокое дерево, на нем шишки. Возьмите эту шишку, и будет у вас полная горсть орехов, и вы будете сыты.

Когда они съели эту шишку, то увидели, что они нагие, и стали друг друга стыдиться, потом соблазнились друг другом и согрешили. После этого они спрятались в траву. Когда пришел Торум и стал их звать, они откликнулись чуть слышно.

— Почему вы спрятались? — спросил он их.

Когда он подошел к ним, они оба сидели на земле и не могли встать на ноги. И сказал им Торум:

— Вот я создал для вас оленей, овечек, зайцев, коров и лошадей; кожей их вы будете одеваться. Я говорил вам, что не нужно есть, вы не послушались, теперь оставайтесь на земле.

Не оставил Торум им ни огня, ни котла, оставил только сырое мясо и сам ушел вверх, на небо. Спустя некоторое время Торум посмотрел с неба вниз и увидел неисчислимое количество людей на земле — столько, что им стало тесно и они начали воевать друг с другом. «Что из этого выйдет? — подумал Торум. — Надо дать им зиму, чтобы они мерзли». И народ стал мерзнуть и умирать от мороза. Потом Торум стал размышлять, отчего осталось так мало народу. И он опять спустился на землю.

Ходил он по земле и думал. Увидел камень и приложил руку к этому камню, и пошел жар от камня. Возле него лежал маленький камень. Когда он взял маленький камень и ударил о большой, то большой рассыпался — и из него вышла женщина-огонь. От камня пошла дорога, неизвестно куда ведущая, но очень широкая. Еще из камня образовалась не целая лодка, то ли нос, то ли корма ее — неизвестно. Взял Торум опять камешки и стал друг о друга ударять, и показался огонь. Тогда Торум сделал из березовой коры трут, изрубил дерево, наколол дров и развел огонь. Когда он развел огонь, то собрал народ и стал отогревать у этого огня.

Потом стал он думать о том, что нельзя людям жить без варева, и сделал котел (из железа ли, из камня ли — неизвестно). И он принес в этот котел воды, повесил котел на палки, убил скотину (то ли корову, то ли овцу — неизвестно). Когда все сварилось, Торум сам сел, закусил, и ему показалась пища вкусной. Накормил он остальных, оставшихся в живых, сказав им:

— Вот я вам показал пример, как вам варить: вот огонь, вот вода; как я делал, так делайте и вы. Если будете зябнуть, разложите огонь — отогреетесь. Что добудете и что где достанете — вот так варите и пеките. Питайтесь той пищей, которую я вам посоветовал.

Потом он им показал, как добывать птицу перевесами, рыбу — гимгами, как неводить, как колыданить и всякие промыслы. Затем сказал народу:

— Больше я не приду к вам, так и живите*.

* (В мифологии Торум выступает в роли творца, но после сотворения мира он не вмешивается в дела людей.)

Когда Торум поднялся вверх, то спустя некоторое время стал опять смотреть вниз на землю. Видит, что народ размножился, все трудятся. И стал думать: «Вот сколько расплодилось народу, соблазнил их дьявол». Позвал Торум к себе Куля и говорит:

— Ты без моего позволения никого не тронь, не соблазняй, пока не скажу. Когда скажу, укажу на старого или молодого, того и возьмешь*. Половину народа ты возьмешь, а половина останется мне.

* («Того и возьмешь» — т. е. тот должен умереть.)

Миф про Огненный потоп

http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st012.shtml

Зап. Й. Папаи в 1898-1899 гг. в районе Обдорска. Опубл.: 37, с. 176; 48, с. 50 В русском переводе публ. впервые. Пер. с немецкого Н. Лукиной.

Вверху, на небе, живет бог Торум. Его жене пришло время рожать, и, как водится, она родила сына. Положила его в колыбель и укачивает. Тут проходил мимо бог Торум и приказал:

— Запри этого ребенка в круглый каменный дом.

Затем повернулся к сыну и сказал:

— Когда-нибудь я приду и достану тебя, но когда — мое дело.

Схватили они мальчика и унесли. Заперли в дом, а дверь закрыли на замок. Короткое время был он заперт, долгое время был он заперт, вдруг приподнялся в колыбели и так сказал:

— Мой отец, бог Торум, не обращает на меня внимания, хотя он говорил: «Когда-нибудь я приду и достану тебя».

Дальше сидит. Долго ли сидел, коротко ли сидел, наконец, ощупал свое лицо. Опять поднялся, говорит:

— Я уже стал взрослым, бородатым человеком, но никто не смотрит на меня. Может быть, моего отца, бога Торума, уже нет в живых! Я не могу здесь больше оставаться, я стану здесь совсем ленивым и вялым!

Сказал так и стал двигаться. Одним движением разрушил каменный дом, так что и осколка не осталось. Затем начал осматриваться. Увидел солнце, заметил, что в городе возвышается золотой дом. «Это, конечно, дом моего отца», — подумал он и пошел туда. Пришел, открыл дверь, не успел еще и войти, как отец ему навстречу:

— Сын мой, зачем ты пришел? Я сказал, что приду, когда надо, и заберу тебя. А теперь ты мне больше не нужен, иди куда хочешь. Если тебе встретится сильный человек или хитрый человек — твоя вина. Только смотри — справишься ты с ним или нет. Если бы ты подождал, пока я тебя найду, то не было бы человека сильнее тебя и хитрее тебя.

Парень тоже разозлился и так ответил отцу:

— Справлюсь я с ним или нет — мое дело.

Сказал, повернулся и вышел. Ушел и переехал в дом прислужника своего отца Торума. Там он и проводил дни. Но однажды, кто его знает, связался с женой прислужника. Это раскрылось. Отец Торум созвал народ и приказал:

— Убейте его!

— Как мы его убьем? — спросили мужчины Торума.

— Пусть все лошади, сколько их есть в городе, навозят дров. Сложите дрова в костер и сожгите его на костре! Пусть он сгорит, пусть пропадет! Такой человек недостоин жить!

Народ так и сделал. Разожгли большой костер, бросили юношу в середину пламени. Он не сказал ни слова, не пролил ни слезинки, а огонь горел день и ночь. Когда его потушили, бог Торум приказал народу:

— Идите и посмотрите, что с ним стало!

Мужчины тотчас пошли, посмотрели, и вот они видят: на месте огня появилось маленькое озеро, а по озеру туда-сюда плавает маленький гусенок. Мужчины идут назад, бог Торум спрашивает их:

— Ну, что вы видели?

— На месте огня появилось озеро, а по озеру плавает маленький гусенок. Это может быть только сын бога!

— Если это так, то стреляйте в него, — приказал тогда бог Торум, — идите и застрелите его.

Народ идет туда. Они стреляли целую ночь, выстрелы трещали целый день, наконец даже порох кончился, но с маленьким гусем ничего не случилось! Он был хитрее их, они ничего не могли с ним сделать!

Прошло немного времени, и вдруг мужчины видят: маленький гусенок вышел на берег и разгуливает там. Посмотрели еще раз и видят: маленький гусь исчез, а по дороге к городу идет сын Торума. Приходит, входит в дом прислужника и говорит ему так:

— Вот я, убей меня! Ну, когда же ты меня убьешь? Так убивай же, теперь ты можешь убить меня голыми руками!

Прислужник рассердился и приготовился к борьбе. Начали они бороться. Сын Торума одной рукой схватил голову прислужника и так повернул ее, что она сразу свалилась с шеи. Прислужник был мертв. Тут юноша собрался и опять отправился к отцу. Только он ступил на порог дома, а отец уже ему навстречу:

— Сыночек, что ты опять наделал?! Что ты сделал с моим прислужником? Небесная обитель тебе не впрок! Уходи. Видишь, там, внизу, там тоже земля, там тоже живет народ. Спускайся к ним, будь их повелителем. Они будут тебя почитать, они будут тебе молиться.

Тогда сын бога, сын Торума спустился с неба, пришел на эту землю. Он взял народ под свою защиту, лечил его, если тот болел. Народ начал ему поклоняться. Это заметил бог Торум, небесный отец:

— На меня этот народ больше не смотрит. Из-за их коварного повелителя они забыли меня. Я должен убить их вместе с их повелителем, я пошлю на землю огненный потоп.

Так начал он размышлять. Это услышал сын Торума. Он сказал своему народу:

— Наш отец Торум хочет нас уничтожить, он хочет наслать на землю огненный потоп.

Народ сына бога стал умолять своего повелителя:

— Мы умоляем тебя, мы дадим тебе много драгоценного шелка и семь чаш золота. Мы забьем тебе в жертву семь пестрых коней, мы убьем семь черных лис. Возьми их, поднеси твоему небесному отцу.

Так умолял народ и принес свои жертвы. А сын отправился к своему отцу, зашел и начал так говорить:

— Бог Торум, небесный отец, мой народ просит тебя. Взгляни на эти жертвы и не убивай нас!

— Лучше замолчи! Через неделю я пошлю на землю огненный потоп!

Тут и сын разгневался и так ответил отцу:

— Если хочешь наслать огненный потоп, то сделай это. Я не оставлю свой народ в беде!

Затем попрощался:

— Будь здоров! — И вернулся на землю. Народ его сразу же спрашивает:

— Что за новости ты принес?

— Через неделю наш отец Торум нашлет на землю огненный потоп.

Испугался тут народ, мужчины и женщины начали плакать. Сыну Торума жалко их.

— Дети мои, — говорит он им, — не плачьте. Принесите мне жертву из ваших белых и пестрых коней. Принесите мне жертву и из вашего белого и пестрого скота!

Настал седьмой день. Народ везде приносил жертвы. Семь черных лис, семь чаш золота, семь шелковых занавесей подарили они сыну Торума. День клонился к вечеру, когда они закончили жертвоприношения. Затем пошли домой. Вечером услышали: гром гремит с неба, сверкает молния и где-то бушует вода. Вода обрушивается. Сын Торума говорит народу:

— Эта вода обрушится на землю через неделю.

Народ опять начал плакать. Сыну Торума стало их жаль.

— Дети мои, не плачьте, — снова утешал он их, — пока я жив, вам нечего бояться.

После этого они немного успокоились, хотя целую неделю над головой был слышен шум воды. Вода бушевала и бушевала, но не достигая земли. Уже седьмой день клонился к вечеру, и все же вода нe пришла на землю.

Небесный отец тоже смотрит вниз:

— Куда же девалась вода, которую я послал вниз?

Посмотрел получше и видит: между обеими землями, между верхним небом и землей, толстостенное медное корыто. В нем и собралась вода чудовищного потопа.

А у бога Торума, небесного отца, нет больше воды в небе, которую он мог бы послать на землю. Так земля и осталась до сегодняшнего дня такой, какой она была.

 

Татьяна Волдина, кандидат исторических наук.

У хантыйского народа сложилась богатая религиозно-мифологическая система, которая является основой их традиционного мировоззрения и нашла своё непосредственное отражение в фольклоре, ритуально-обрядовой деятельности.

Мировое древо.

Когда-то на Земле росло огромное Дерево. Крона его касалась Неба, корни уходили глубоко в Землю. На ветвях Дерева жили люди, они говорили на одном языке и почитали одного Бога — Создателя. Но вот разлилась священная Огненная Вода. Она «варила» землю и размывала корни Дерева. Огненный потоп становится причиной падения Дерева и гибели большого количества людей. Затем Огненная Вода сжалилась и стала холодной, превратилась в реки, озера и моря. А люди, оставшиеся  в живых, оказались далеко друг от друга, постепенно стали говорить на разных языках и верить в разных божеств.

Миф о Мировом (космическом) Дереве исполнялся у казымских хантов в виде священной песни.

Образ Мирового Древа заключает в себе троичность мира, его тройственную структуру, и символизирует собой связь миров. Через этот мифологический символ передаётся суть первичных принципов устройства мироздания. Он засвидетельствован практически повсеместно в начальном варианте или в виде «древа жизни», «древа центра», «небесного древа», «шаманского дерева», «древа познания» и т.д. и играет особую роль во многих мифологических системах.

Ханты повсеместно  почитали березу, в их фольклоре она называется «священной березой с золотыми листьями», «священной березой с семью вершинами» и т.п. и ассоциируется с Древом Жизни. В сказаниях, например, упоминается семиствольная берёза, через которую герои попадают в разные миры… Выделение именно березы в качестве Мирового шаманского дерева или Древа Жизни не случайно, т.к. она более других деревьев отвечает сибирско-языческим представлениям о плюсовых значениях системы миропонимания.

Древо Жизни как вариант Мирового Древа, воплощая универсальную концепцию мира, представляет жизнь во всей ее полноте. Основная идея Древа Жизни связана с вечной жизнью. Бессмертие, хранящееся в нём, передаётся во времени и в пространстве, и мыслится как особая жизненная сила. Оно поит умерших напитком жизни, небесным эликсиром бессмертия, который поднимается по дереву из подземного царства (вода глубин).

Мировая река

Реальным прототипом Мировой реки и её воплощением у хантов и манси является  великая сибирская река Обь. Представление о реке как эквиваленте «мирового дерева» характерно для северных групп хантов.

С рекой ассоциировалась мистическая дорога предков. Река представляла собой связующее начало миров по горизонтали. Река как связующее звено между мирами, но уже мирами Вселенной – важная составляющая и мировоззрения  хантов. Мировая река считается более древней пространственной моделью. Многие поколения выросли на реке и ассоциируют с ней всю свою жизнь.

. Течение реки олицетворяет  круговорот жизни: человек приходит в этот мир из верховьев мировой реки и уходит в её низовья. Север и запад ассоциируются с миром мёртвых («ночная сторона»), юг и восток – стороны поддержания  жизни («дневная, солнечная сторона»).

 

На севере в низовьях Оби по представлениям обских угров располагается, как уже упоминалось, царство холода, болезней и смерти. Его хозяином считается дух смерти и болезней Hinj iki (сев. хант.), он же Uvas vot iki (сев. хант.)  ‘Северного ветра мужчина’, Vat lunk ‘Ветра дух’ (вост. хант.).

Пространство дома

Самым близким для человека пространством является его дом, где он рождается, живёт и умирает. Это исходная точка освоения окружающего мира. Являясь сакральным центром мира χot (хант.), ‘дом’ осмысляется  как средоточие таких основных жизненных ценностей, как счастье, достаток, единство семьи и рода, включающее не только живых, но и мёртвых. Дом противопоставлен окружающему миру как пространство закрытое – открытому, внутреннее – внешнему, организованное – неорганизованному, своё – чужому. Именно в пространстве дома сложилась целая система правил и запретов, направленных на поддержание гармонии человеческой жизни. Например, среди обычаев, направленных на то, чтобы не навлечь беду на дом – запрет держаться руками за косяк двери: «знак креста или диагональной линии у порога («порубить» порог) – это знак беды для живущих там людей», так как «там, где живут люди, их тропы-дороги перегораживать нельзя, это признак смерти» (Сподина 2008 – Сподина В.И. Добро и зло как фундаментальные категории этнического сознания // Обские угры: научные исследования и практические разработки: материалы Всероссийской научной конференции VII Югорские чтения. Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2008. С. 97-105). Входная дверь дома всегда ориентирована на дневную или солнечную сторону. Со слов З.Н. Лозямовой: «У нас дом нельзя обходить с одного угла до другого, с тыльной стороны. Женщинам и детям в ту сторону, за дом нельзя ходить, это связано с духами… мужчины, если и обходят дом, то вдалеке. Круг – не замыкается. Тропинки от дома «уходят» по прямой – не пересекаясь, как лучи солнца» (Исламов 2006 – Исламов А.З. Семантика пространства казымских ханты в их мировосприятии. Тюмень: Издательство Тюменского государственного университета, 2006. с. 108)

Мировоззренческие принципы человеческого существования через образ дома как сакрального пространства хорошо просматривается на основе обрядовой лексики. Мироупорядочение этого пространства, как в горизонтальной, так и в вертикальной плоскости, осуществляется через обряд, через который закладывается основа жизни человека, фиксируется устойчивость человеческого бытия. Так, «Передний угол мўӆ является сакрально наиболее значимым элементом жилища, но и гораздо более задействованным в ритуальной сфере <…>» (Потпот 2014 – Потпот Р.М. Символическое значение лексической единицы сўӈ ‘угол’ как фрагмента концепта «Дом» (на материале казымского диалекта хантыйского языка) // Филологические исследования обско-угорских языков: традиции, новации, итоги, перспективы: Материалы Всероссийской заочной научно-практической конференции XII Югорские чтения (20 декабря 2013 г., Ханты-Мансийск). Тюмень, 2014. С. 81-82, 89-95) В основе структурирования пространства дома, а также стойбища, с вытекающими из них правилами поведения людей, лежит распределение сфер влияния верхнего (небесного, мужского) и нижнего (земного, женского) начал.

Многоуровневые модели мира

Представления о «параллельных» мирах нашли своё отражение, например, в представлениях и традициях пимских хантов (подгруппа сургутских хантов). Здесь выделяют «второй» мир – мир людей (тождественен среднему миру), а также «первый» (нижний) и «третий» (верхний)  миры, где пребывают после смерти людские души и духи [Песикова 2006 – Песикова А.С. Взгляд изнутри культуры. Ханты-Мансийск: Полиграфист, 2006. с. 31]. Об изначальной проницаемости миров писала В.И. Сподина: «Если существование Верхнего мира было задано изначально, а Средний мир – мир человека и всего живого – был воссоздан с помощью птиц-демиургов, то качественные характеристики мироздания должен был замыкать Нижний мир (зеркальная копия земного, но с характеристикой «обратный»)» [Сподина 2014 а – Сподина В.И. Время как универсальная мировоззренческая категория традиционной культуры. Ханты-Мансийск, 2014.  С. 279 — 280].

Верхний и Нижний миры относятся к области духовного бытия и маркируются, прежде всего, через цветовую символику, наиболее ярко отраженную в обрядах жертвоприношения. Верхний мир олицетворяет белый цвет; нижний — чёрный. Для мифологического миропонимания казымских хантов свойственно представления о семичастности верхнего мира. Для человека доступно «Четвёртое небо» (женщинам) и «Пятое небо» (мужчинам), но туда могут «попасть» после смерти не все. На «Седьмом небе» живёт  Torum, а на «Шестом» – его ближайшее окружение, для человека эти два яруса недоступны [ПМА 2008: М.К. Волдина, Ханты-Мансийск].

О верхнем мире в представлениях васюганских хантов писал  К.Ф. Карьялайнен: «Строение неба здесь немного разнообразнее, чем в других местах. Кроме того, что у неба здесь тоже семь этажей, первый состоит из различных частей; начиная с земли вверх они такие: «сосновое болото середины неба, берёзовый хребет середины неба и водянистое море середины неба»; на берегу этого моря стоит, кроме того, большое дерево, с семью этажами, как у большого дома – всё это говорили очевидцы, бывавшие на небе»  [Карьялайнен 1995 – Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов. Т. II. / Пер. с нем. Н.В. Лукиной. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995 с. 196]. У этого же автора есть информация о структуре нижнего мира, например, о «трёхэтажном нижнем мире у северных остяков». По другим версиям, в нижнем мире семь ярусов

Пантеон хантыйских богов

Более близким и понятным для простых людей религиозно-мифологическим уровнем осознания своего места в мире является персонификация тех сил, от которых зависит жизнь и смерть самого человека. Это пантеон высших божеств, олицетворяющих собой три мира: Верхний (Небесный), Средний (Земной) и Нижний (Подземный или Мир смерти и болезней). Эта трёхчленная система является универсальной и присутствует во всех пространственно-временных моделях обских угров. В случае усложнения трехчленной модели до многоуровневых вертикальных моделей соответственно разветвляется и система божеств, олицетворяющих эти уровни.

Бог по-хантыйски Tōrəm (произношение этого слова варьируется в зависимости от диалекта). Этим словом обозначают также небо, погоду. О многозначности этого слова К.Ф. Карьялайнен писал: «Употребляемое в личностном качестве, оно обозначает кроме небесного бога также христианского бога, святого, изображения святых, даже ангелов и их изображения <…>. Слово встречается в сочетаниях <…> имени помощников небесного бога <…> и некоторых местных духов <…>». Он приводит примеры в использовании этого слова также для обозначения периода времени, положения, состояния. Основываясь на знании  других финно-угорских языков, он предположил, что исконное происхождение слова было в значении «воздух, небо».

Божества Верхнего мира

Верхний мир олицетворяет собой NumTorəm ‘находящийся или живущий вверху–Торум’ – могущественный создатель и управитель судеб мира, людей и духов. Он же – правящий на небе, всемогущий первобог, творец мира и имеющегося в нём добра, распорядитель жизни и смерти, который держит под доброй защитой свои творения, наказывает за грехи и несправедливость… Известны и другие его имена: EntTūrəm ‘Великий Торум’; SaŋkiTūrəm ‘Светлый и сияющий Торум’; SorniTorəm  ‘Золотой Торум.’ С ним связывают начало всех добрых вещей в мире, источник всякой силы. Его жилище на верхнем седьмом небе. У него есть книги судьбы, в которые внесены жизненные пути каждого человека.

Развитие религиозно-мифологических воззрений обских угров хорошо прослеживается в разнообразии взглядов на иерархию верховных божеств. Иногда верхний мир  олицетворяла двойная антропорфная пара демиургов: Tōrəmasi – Tōrəmaŋki  ‘Бог-отец – Бог-мать’. Tōrəmaŋki   обычно всегда упоминается в паре со своим божественным супругом. В песнях и сказаниях Торум аӈки ассоциируется с Солнцем, которое дарит людям тепло и добро, защищает их в трудную минуту. Вообще Солнце является женским образом, несущим в себе, в первую очередь, материнское начало всего живого на Земле, тепло и сакральную чистоту огня – Най…

У хантов зафиксированы представления о трёх отдельных верхних  божествах: NumKurəsNumTōrəmNumSivəs, они бытуют до сих пор у казымских хантов. У некоторых этнических групп, по данным К.Ф. Карьялайнена, их стали отождествлять с христианской Троицей. В сказаниях божества Верхнего мира могут представляться как семья: это отец NumKurəs, его сын NumTōrəm, мать, сестра или дочь Kaltas’, она же может представать как супруга небесного бога, мать (бабушка) детей Tōrəmа.

 Считается также, что у  небесного бога только семь сыновей, в другом случае – семь сыновей и одна дочь, иногда семь сыновей и семь дочерей. В фольклоре  васюганских хантов у небесного бога – семь дочерей и один сын. Его дочерью считается Pūɣəs. Согласно фольклору, дети небесного бога «были посланы отцом в различные местности», став земными местными духами.

Astyj iki — посредник между Верхним миром и миром людей

Вероятно, многие первоначальные функции верхнего бога со временем стали отождествляться с его помощниками. Среди них его младший сын Astyj iki  – самый любимый покровитель всех групп обских угров, посредник между Верхним миром и миром людей, представлявшийся всадником на белой крылатой лошади. У Карьялайнена он описывается под именами PairəχśəOrtiki  ‘Крылатый богатырь’. Он осматривает землю, передаёт сообщения, охраняет судьбы людей, записывает срок жизни человека и обстоятельства его жизни в книгу судеб, странствует в облике гуся. У южных хантов известен был χantšə-χoi ‘писец’, который пишет книгу судеб под диктовку бога о том, как долго и при каких обстоятельствах человек должен жить на земле; он же передатчик приказов небесного бога. Ещё одним помощником является Toχtənikə ‘крылатый мужчина’ или Päi ikə (юж.хант.), ‘божество грома-бури’, который являлся в виде бури и грозы. Он обеспечивает нуждающимся помощь, успех и здоровье, убивает своими стрелами нечисть. Известны были и другие представители Верхнего мира, почитавшиеся локально.

 

Духи Нижнего мира

Нижний мир Kalitōrəm  – страна смерти и местопребывание умерших. Им управляет χiniki  – старший сын небесного бога, в других версиях – его брат. Но в некоторых описаниях он существует независимо. Например, в облике гагары участвовал в создании земли, достав её по приказу небесного бога со дна океана. Дух смерти и болезней также имеет многочисленных помощников – это многочисленные духи болезней, демоны и черти. Дух смерти и болезней, по некоторым представлениям, исполняет волю верхнего бога в отношении людей, кому пришёл срок умирать, кому болеть.

Богиня Kaltas’

Представители Верхнего и Нижнего миров, согласно мифам, участвовали в формировании Среднего мира – мира людей.

Kaltas’  — это богиня, посылающая души. ведает тайнами жизни. Она определяет главнейшие события в жизни – рождение и смерть, отмеривает ее срок, посылает дыхание человеку. Образ Kaltas – главного женского духа очень часто соотносят с Божьей Матерью, сравнивают с Солнцем. Видимым орнитоморфным образом ее у многих групп северных хантов (казымских, шеркальских/калтысянских) является лебедь, называются и другие её птицы. Зооморфным образом для некоторых групп обских угров является белая зайчиха. Имя её переводят как «пробуждающая, создающая»

Северо-хантыйской Kaltas’ соответствует богиня Pūɣəs восточных хантов, также  отвечающая за деторождение и посылающая людям души, также имеет небесное происхождение. В своём доме с золотой крышей Pūɣəs имеет семь колыбелей, в которых она укачивает ilt (души), пока они не будут готовы. Обязанности богини столь велики – ведь от неё зависят целые поколения.

Со слов хранительницы традиций казымских хантов З.Н. Лозямовой:  «Она нас отправляет на этот свет. Она же забирает у нас жизнь. Родился у нас ребёнок – она нам его отдала, и тут же пишет, когда заберёт. Можете дожить до этого дня, а можете не дожить. Бывает и такое, что она (Калтащ) забывает про запись. Вот человек живет, живет…, уже из ума выжил. Про такое говорят: «Забыла она, наверное». Так как с богиней Kaltas’ связывалась жизнь на Земле, у некоторых групп обских угров она ассоциировалась и с Матерью Землёй, но чаще всего Мать-Земля – это совершенно отдельный объект почитания. Независимо от того, как взаимосвязаны между собой образы богини, отвечающей за деторождение, и матери-земли, эти женские образы играют важную роль в существовании Среднего мира.

На отождествление этих образов могли влиять мифологические представления о том, что небо и земля – супруги. Такие представления бытовали у многих народов, например у славян. Подобные представления достаточно отчётливо выражены у сургутских хантов: «В сферу бога Неба (Төрəм) входят мужское начало», в «сферу действия богини Земли» «входят женское начало, деторождение, жизненная энергия». В то же время, в «сферу действия богини Земли» относят также и «потусторонний мир покойников, царство бога Болезней».

Богиня Огня

Многочисленные духи-покровители Среднего мира помогают людям в проживании земной жизни. Он находится в ведении духов природных стихий, природных объектов, которые способны оказывать непосредственное влияние на жизнь обитателей среднего мира. Среди оберегающих человека духов – Богиня-Огня. Она почитается как святая и чистая природная стихия, обладающая целительными свойствами, к которой относились как к живому существу, он «требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит. Она представлялась как Женщина в красном, к которой с почтением обращались: Tŭt aŋki  ‘Огонь-мать’, Naj imi ‘Богиня’. Считается что у богини огня две стороны. Когда она повёрнута к человеку лицом, то оберегает и защищает его, когда же поворачивается спиной, то это грозит несчастьями. Бедственный стихийный огонь мог причинить безмерные страдания, погубить не одну человеческую жизнь. Опасаясь этого, люди молили богиню Огня поворачиваться к ним только лицом.

Водный дух Jiŋk-Vərt

Другой особо почитающейся стихией, также имеющей магические свойства, является вода jiŋk. Сакральный статус воды передаётся в названии –  Jemăӈ jansti ut (каз. хант.). В религиозном сознании людей водная стихия олицетворялась с грозным водяным духом JiŋkVərt  и его дочерью JiŋkVərt Evi. Согласно преданию казымских хантов, водный дух JiŋkVərt вначале единолично управлял водной стихией… «У него рождались только дочери, а сыновей не было. А ему нужен был наследник, который мог бы его заменить. Но старшая дочь сказала, что она может заменить его …. Тогда Йиңк-вәртики решил проверить ее силы и дал три испытания. Одно из них заключалось в том, чтобы обратить воды вспять. Она с этим справилась. Затем Йиңк-ВәртИки приказал: «Убери все воды с Земли». Дочь справилась и с этим заданием. Но все очень испугались, так как стала исчезать Жизнь на Земле. Не стало лесов, трав, ягод, зверей, птиц. В третьем испытании – нужно было померяться с ним своей силой. В этой борьбе  не было победителей, силы были равными. Тогда Йиңк-ВәртИки не стал больше испытывать свою дочь, а предложил ей на равных с ним управлять водной стихией. С тех пор Вода стала двудушной», т.е. управляется двумя духами воды – отцом и дочерью. «Двудушность» указывает на большую силу водной стихии, несущей в себе как мужское, так и женское начало.

Медведеобразный дух Ем вош ики

Многие божества и духи-покровители имеют орнитоморфные и зооморфные образы. Одним из них является Jemvoʒ-iki  ‘священного города мужчина’, зооморфным образом которого является медведь. Его функция – охранять границу между Средним и Нижним мирами, защищать людей от злых духов. Одно из основных предназначений медведеобразного духа – подавлять любое злое начало, любую нечисть, выползающую из мира Мрака. Он охраняет границы двух миров – Среднего (мира живых) и Нижнего (мира мёртвых). Во многих фольклорных текстах медведь так или иначе связан с водой, которая ассоциируется с границей двух миров. Водное пространство можно воспринимать и как другой мир, переходный от земной поверхности в подземный. Другая его функция – приходить на помощь, если человек заболел. Считается, что в доме больного он вылавливает духов болезней. Третья функция Ем вош ики – охранять жизнь человека от преждевременной смерти.

Распределение функций и территорий покровительства между духами

C учётом горизонтального членения мира, территориальное и функциональное распределение  почитаемых высших духов-покровителей по р. Обь (на материале усть-казымских хантов) выглядит следующим образом:

1. Её исток, южная сторона, откуда прилетают птицы, считается благоприятным и соответствует верхнему миру. Хозяином является Нўм хə ‘Верхний богатырь’, он же Мир ванты хə ‘За людьми смотрящий богатырь’, Ас тый ики ‘Верховьев Оби богатырь’, с божествами землю, с духами землю огибающий богатырь на белой лошади.

2. Средний мир – это территория проживания людей, животных и многочисленных духов-хозяев местностей. Его хозяином является Ем вош ики ‘Вежакорский богатырь’, он посредник между мирами.

3. Нижний мир – это устье реки, северная сторона. Хозяином является Увс ики ‘Северный богатырь’, также Иӆ мўв ики ‘Дух болезней, нижнего мира’.

Миф о медведе

Развитый культ медведя у обских угров содержит в себе напластования разных исторических эпох. Е. Шмидт выделила 27 концепций образа медведя в мифологии хантов и манси. В мифологическом сказании казымских хантов о медведе – младшем сыне Tōrum’а, где он противопоставляется своему старшему брату – богу смерти и болезней и представлен как выразитель божественной силы, направленной на поддержание жизни. Вот как передаётся этот миф в кратком пересказе, записанном от М.К. Волдиной.

Tōrum’ создал Землю, на которой появились леса, деревья, цветы и травы, большие и малые звери, птицы, насекомые, воды рек, озер, морей, рыбы… Ещё населил он Землю сотворёнными им беспуповыми людьми. Для ведения жизни на Земле он послал старшего сына. Старший сын решил, что всё, что есть на Земле и сама Земля – всё это его, все люди должны служить ему. Люди выполняли его желания, какие бы они не были. А они были разные, но только всё против жизни. Сын Tōrum’а имел всё, «купался» в доброй постели из мехов разных зверей, ел самую добрую сытную пищу. Вскоре всё, что было на Земле – всё исчезло, было уничтожено. И людей не стало, ушли из Жизни.

Тогда старший сын Tōrum’а обратился к Отцу. А Отец всё знал, что случилось. Жизнь не получилась. Решил всё повторить, проверить сына. Опять на Земле  появились деревья, звери, птицы, потекли воды, оживляя всё кругом, поплыли большие и малые рыбы. … Но ничего не изменилось, всё повторилось. Кругом всё уничтожается. Вот-вот угаснет всё живое.

Тогда Tōrum решил послать на Землю младшего сына в образе маленького медведя в люльке. Старший есть старший, сразу догадался. Только спустили брата, он решил его уничтожить. Три дня, три ночи гонялся за ним с луком и стрелой. Догнал, уничтожил. Шкуру бросил под ноги людям, чтобы они топтали, вытирали ноги. А остальное «содержимое» разбросал на съедение птицам и зверям.

Не выдержало сердце Матери, и решила она спуститься на землю в образе медведя с особой отметкой на груди в виде галстука. Такие медведи до сих пор есть в природе. Мать приземлилась и стала искать старшего сына. Нашла, догнала и его же луком и стрелой прижала сына к Земле. Она не стала его уничтожать. Решила, чтобы старший сын стал тем, кем хотел. Он стал самым главным в том мире, где живут болезни и смерть.

А в отношении младшего сына Мать обратилась к людям. Она попросила сделать полку выше высоких облаков, выше высоких туч и посадить его главным жизневедущим Духом на Земле. В честь него Она повелела, чтобы все люди Земли собирались на праздник, чтобы звучали лучшие песни, музыка, люди плясали самые красивые танцы, пляски, чтобы все играли самые весёлые игры.

С тех пор Дух медведя витает между Небом и Землёй, все люди Земли почитают его. По его «приходу» в дом проводится многодневный обряд – Медвежьи игрища, посвященный сыну Бога.

Представления о душе

Вопросу о душе на материале обских угров посвящена большая литература, но он по-прежнему остаётся до конца не изученным. Сложность и запутанность этой ключевой проблемы в этнографии хантов и манси обусловлены разнообразием локальных особенностей, а также разной степенью владения сакральными традициями этнофоров.  Противоречия в представлениях о душе –  это следствие неизбежного  переосмысления духовных «знаний» в традиционном обществе, развития в народе философских размышлений на тему человеческой жизни. В то же время, несмотря на существование таких разночтений,  видна универсальность этих представлений о душе, которая подтверждается   существованием аналогичных или близких взглядов и у других народов. 

Считается, что у мужчины 5 «душ», у женщины – их 4. Но содержание этой 5/4-членной «структуры души» стало полем для раскрытия самых разнообразных народных представлений, характеризующих различные состояния человека, что обусловило разночтения в изучаемом вопросе.  В то же время числа 5 и 4   – это всего лишь маркеры, разделяющие мужскую и женскую сферы жизнедеятельности.  Во всех выдвигаемых исследователями версиях наиболее отчётливо и ясно  просматриваются две  составляющие человеческой души: две основные взаимодействующие, взаимосвязанные («переходящие друг в друга»), дополняющие друг друга и неразделимые при жизни человека части: основную, реинкарнирующую душу lillili  и душу-тень is (или is— χǒr). Являясь частью одного целого, и та и другая могут выступать (мыслиться или восприниматься) как  индивидуальная сущность человека в одинаковой мере.

Наиболее адекватным переводом понятия lil / lili является понятие «дух».  Такой перевод был дан и в дневнике В.Н. Чернецова, встречается у К.Ф. Карьялайнена: «В угорских языках ещё и сейчас это слово имеет оба значения: «дыхание, дух» и «жизнь». В качестве синонимов – реинкарнирующая душа, «маленькая» душа, «внутренняя» душа, душа-птица. Это продуцирующее (животворящее) начало периодически  способно возрождаться в новых физических телах. Эта душа (дух) имеет связь с Верхним (небесным) миром. Виталическая же часть или  is  связана с жизненной энергией человека, которая  имеет у обских угров условное деление на 4-5 частей (в зависимости от пола), с потерей которых человек слабеет, болеет, а при возвращении их жизненный тонус восстанавливается.   Эта жизненная энергия имеет свойство впитываться в личные вещи человека и нести информацию о нём. После смерти она попадает в Нижний мир. Даже после смерти, тело связано с  is – биополем человека, но по мере разрушения физического тела  исчезает.

 

Культ медведя и медвежьи игрища

Культ медведя у обских угров достиг таких сложных и развитых форм, который можно считать одним из центральных явлений этнической культуры.

На формирование культа медведя повлияли:

  1. Фратриальное устройство (деление на фратрии Пор и Мощ);
  2. Культ героев, а затем культ локальных духов-покровителей;
  3. Элементы так называемого «медвежьего шаманизма».

Почитание медведя в недавнем прошлом было известно всем группам обских угров Определяются характерные черты культа медведя, связанные с особым отношением к животному, признанием его небесного происхождения и его родственной связи с человеком. Он включает в себя целый пласт культуры: поверья, приметы, гадания, клятвы, связанные с медведем. Высшей ступенью тотемического культа является обрядовое действо, включающее охоту, медвежьи пляски и поедание туши.

Обрядовый комплекс включает ряд правил и ритуалов, регламентирующих отношения с тотемным животным:

  1. Словесные запреты и подставные названия медведя: в медвежьих песнях широко использовались термины-табу из «медвежьего языка» и из охотничьего арго – особого иносказательного языка для общения охотников с животными; у обских угров такого рода язык насчитывал около пятисот слов, из них 132 были подставными названиями самого медведя.
  2. Церемония отправления на охоту за медведем.
  3. Извинительные речи, иносказательно излагающие факт свершившегося «низложения» священного животного.
  4. Обрядовое разделывание туши медведя: «раздевание» зверя )снятие шкуры), украшение шкуры и головы.
  5. Доставка медведя на праздник.
  6. Ритуальная варка и поедание мяса медведя.
  7. Захоронение скелета и черепа (идея вечного возрождения).
  8. Гадания, предопределяющие удачу в промысле (в ходе праздника).

Обряд поклонения медведю-тотему тесно связан с мифопоэтическим пластом традиционной культуры, актуализируемым в рамках медвежьего праздника.

Вселенная подразделяется на три зоны: верхний, средний и нижний миры. Это же членение  распространяется на все существенные явления культуры в традиции. После ритуального разделывания медведя, предназначенного для праздника, всегда оставляется верхняя часть его туловища – голова и лапы. Именно они служат объектом благоговейного поклонения в ходе сакральных процедур праздника, как символ верха, неба, божественной власти и т.п.

В профанно-пародийных разделах часто упоминаются элементы «телесного низа» медвежьего туловища. Это является отражением универсального народно-мировоззренческого карнавального приёма, выявленного на материале народной смеховой культуры. «Верх» и «низ» имеют здесь абсолютное и строго топографическое значение. Верх – это небо, низ – это земля; земля же – это поглощающее начало (могила, чрево) и начало рождающее (материнское лоно).

Охота на медведя и сам праздник проводится соответственно ритуалам, включая и употребление тайного языка. Шкура медведя снимается на месте добычи, как будто снимают шубу встреченного младшего родственника. В деревне начинаются очищающие обряды (обрызгивание водой, снегом, окуривание), потом шкуру украшают, подносят ей дары (еду, металлические изделия).

 

Сценарий медвежьего праздника

Праздник представляет собой синкретическое обрядовое действо, где сконцентрированы все виды народного творчества. Песни, танцы, театральное искусство (пантомимические сценки, диалоги масок, кукольные представления) – вот далеко не полный перечень граней данного культурного феномена.

Медведь, как и человек, наделяется определённым количеством душ: мужскому полу соответствует пять душ, женскому четыре. С этими цифрами связано и количество ночей проводимого обряда, а также эпических песен, спетых за одну ночь: если убит медведь, то праздник продолжается 5 суток, если медведица – 4, медвежонок – 3-2.

Структура каждого дня праздника строго регламентирована. Порядок следования песен связан с существующей у обских угров строгой закреплённостью изложения священных сюжетов, лежащих в основе всего действа, песен и инструментальных наигрышей. Жесткого – универсального – сценария, который строго воспроизводился бы в локальных культурах, не существует. Сегодня в медвежий праздник включены элементы других, ранее самостоятельных сфер культуры, связанных с шаманством, собственно эпическим пластом (героический эпос и богатырские песни-сказки), лирической песенной традицией.

Ряд шаманских процедур предваряют медвежий праздник, являясь его неотъемлемой частью. Кроме того, они играют определяющую роль в «формообразовании» каждого обряда, реализуя  алеаторический принцип в композиции и драматургии медвежьего праздника. Празднику предшествует церемония гадания на колотушке к бубну. В ходе сеанса выясняется порядок прибытия божеств на медвежий праздник. В зависимости от результата гадания выстраивалась внутренняя последовательность основных этапов драматургии медвежьего праздника, например, блока призывных песен (кайёяӈ ар). Проводится также процедура гадания путём различных манипуляций с головой медведя.

Для женщин существуют определённые ограничения на ряд действий в ситуации медвежьего праздника. Так, они не имеют права исполнять некоторые сакральные песни, а некоторые – даже слушать; в доме, где проводится обряд, женщины должны находиться слева от медведя, им запрещено в присутствии божественного предка открывать лицо. Роль женщин в обряде сводится к исполнению танцев лирического и подражательного характера.

По утрам медведя будят специальной песней. По вечерам праздник начинается эпическими песнями (мифологические: происхождение медведя, его добывание мифическим героем; дидактически-легендарные: добывание провинившихся медведей, добывание знаменитым охотником, наказание людей за нарушение медвежьей присяги или табу; простые: песни о добывании конкретных медведей). Вечер несколько раз прерывается интермедиями простых танцев. Во второй части следуют небольшие драматические представления, разыгрываемые в берестяных масках, они имеют дидактически-комический (вернее: двузначный) характер и моделируют почти всю действительность: взаимосвязи человека со сверхъестественной, природной и социальной сферами. Их количество за время праздника может достигать несколько сотен. Специальные инсценировки изображают жизнь и смерть разных видов животных. В последнюю, особенно священную ночь, вызываются представленные актёрами духи-покровители для исполнения своих благословляющих танцев-соло. Под конец медведю поётся наказ о пути возвращения к богу и возрождения, его останки уносят на священное место. В ходе праздника важную роль играют оберегающие моменты: извинение перед медведем за убийство, притворение чужеродцами, птицами при поедании мяса медведя, а также плодородная магия, гадание.

Трансляция каждого номера на медвежьем празднике отмечается нескольким зарубками на специальной палочке. Последняя является в мифологии атрибутом власти. Такая палочка часто содержалась в культовом амбаре. На каждой её грани отмечается лишь одна категория действий или обрядов.