Мировозрение — манси
- Главная
- > Мировозрение — манси
Мировоззрение.
Манси.
- I. Мансийская сказка о рождении Мир-Суснэ-Хума. Современная художественная интерпретация
Сказка о рождении Мир-Суснэ-Хума, Эква-пыг-пыгрища
Вадим Орлов.
Вогульский героический эпос в художественно-литературной (русскоязычной) интерпретации / В. Б. Орлов. – Шадринск: Дом печати, 2014. С.73
http://orlovvadim.ru/knigi/vogulskii-epos.pdf
Нуми-Корыс, Отец Всевышний, меж двух небес, двух космосов, вниз спустил сыновей своих – Нуми-Торума, Щахыл-Торума, Топал ойку и дочь свою – Калтащ экву.
Старший из братьев – Нуми-Торум, взял в жёны русскую женщину. Всё бы хорошо. Да вот однажды обнаружил он, что обманывает его жёнушка – изменяет ему с северянином – Хуль-Отыром. Рассвирепел Нуми-Торум, схватил изменщицу за волосы, да трижды её головой о твердь небесную и шарахнул. А после через отверстие для обозрения земли вниз сбросил и забыл о ней, как и не было её вовсе.
Время прошло, и вот как-то сестра Нуми-Торума – Калтащ эква, вниз прислушалась. Слышит: где-то ребёночек плачет. Глянула через отверстие для обозрения земли и видит: жена опальная брата старшего лежит на берегу Оби – туда она свалилась, и два ребра у неё от удара разломаны. Но, самое главное – ребёночка она родила, да не простого, а с золотыми ручками, золотыми ножками. Жалко стало Калтащ экве золотого младенца. Спустилась вниз, на землю, и стала растить-воспитывать племянничка – золотого мальчика.
Вырос мальчик – юношей стал, в мужчину превратился. Да не просто Отыром, а Мир-Суснэ-Хумом стал!
Земля солнечная – его могуществом процветает. В домах, куда русские ходят, куда вогулы заглядывают, поклоняются ему!
Сказка его занимательная – вдаль уносится, песня его примечательная – вдаль летит!
Не родился на земле воин крылатый, чтоб крыла мог распростереть над Мир Суснэ-Хумом! Не появился на земле воин ногастый, который бы смог достоинствами своими принизить могущество Мир-Суснэ-Хума!
Любого пролетающего крылатого Торума он сверху придерживает! Любого пробегающего ногастого Торума он внизу достает! При малейшем его движении земля священная, обетованная, вздрагивает! Вот какая сила у Мир- Суснэ-Хума! Поэтому вот сказки о нём слагают, песни о нём поют!
- II. Из фольклорного наследия манси
Как достали солнце и месяц, как на земле появились птицы и звери
Зап. А. Баландиным в 1937 г. в сел. Вежакоры на р. Обь от И. Я. Монина.
В этом мансийском тексте упоминаются духи хантов р. Казым. Это можно объяснить связями, в том числе брачными, хантов Казыма и манси Сев. Сосьвы.
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st139.shtml
На тундровом бугре живут старуха со стариком. Долго жили, коротко жили, однажды старуха вышла в сенцы. Вышла в сенцы, видит: там лежит только что родившийся ребенок. В люльке лежит, плачет.
— Старик, внесу-ка я ребенка в дом?
Старик выскочил из дома, они взяли ребенка, внесли в дом. Старуха стала его растить. Качая мальчика в люльке, песни ему поет. Однажды мальчик сказал:
— Мама, укажи мне место, где бы я мог бороться.
— Такого места нет, — отвечает отец.
— Мама, ты, наверное, знаешь, укажи мне.
— Есть такое место, — говорит мать. — Сказывают, живет дочь Нум-Торума*. Если у тебя появилось такое сильное желание бороться, иди к ней. Место твоей борьбы там! Нум-Торум завет оставил: никому против нее не устоять; если кто-нибудь задумает ее ударить, в землю уйдет, семь морей, семь земель насквозь пройдет.
* (Имеется в виду Казым-ими, дух хантов р. Казым. Изложенному ниже эпизоду о сражении героя с Казым-ими посвящено отдельное сказание (см. № 144).)
Мальчик собрался в путь. Мать дала ему обломок миски:
— Если твои руки, твои ноги попадут в беду, этот обломок миски разломи пополам.
Поцеловала она его, и мальчик пошел. Мать с заплаканным лицом осталась дома.
Долго шел, коротко шел, и вот на своей дороге нашел семисуставный посох. Воткнул посох в дорогу, взял его и дальше идет. Однажды слышит сверху человеческий голос:
— Внучек!
— Что?
— Куда идешь?
— Землю посмотреть, силу свою попытать.
— Силы не пытай, я тебе работу дам.
— Какую работу?
— Птиц, зверей делать.
— Как я смогу делать зверей? Совсем темно, нет ни солнца, ни месяца. Где я возьму солнце и месяц?
— Они у Хуль-отыра.
— Э…
Мальчик сорвал три травинки, скрутил их и дунул. Из его рук выскочил когтистый зверек, запрыгал вокруг мальчика, завещал:
— Сын великой женщины, богатырский сын, что прикажешь делать?
— Копай землю на семь сажен вглубь.
Когтистый зверек начал рыть землю. Так роет, что комья земли, как вороны, взлетают кверху. Наконец прорыл ход в нижний мир. Мальчик глянул туда, видит: как светло! И солнце и месяц светят; видно, как люди ходят. Сквозь отверстие наверх стали подниматься комары. Один комар ноет песенку:
Пан-панрись-панн-панн!
В верхнем мире люди живут.
В верхний мир я лечу.
У земных людей буду пить кровь.
Комаров так много налетело, что вся земля ими наполнилась. Мальчик спустился в нижний мир, вошел в дом к Хуль-отыру.
— Ты зачем сюда пришел? — спрашивает Хуль-отыр.
— Хочу что-то спросить.
— Что же ты хочешь спросить?
— А зачем у тебя так много комаров? Вон сколько их на землю налетело, взгляни-ка.
Хуль-отыр стал глядеть, а в это время мальчик открыл свою табакерку, взял щепотку табаку и дунул в глаза Хуль-отыру. Оба глаза ему табаком запорошил, тот совсем смотреть не может.
Хуль-отыр и солнце и месяц держал у себя в доме. Мальчик потянулся, схватил месяц и солнце и бросился бежать из дома. Хуль-отыр за ним погнался. Мальчик обернулся гусем и полетел дальше. Хуль-отыр обернулся в железную чайку. Мальчик с криком летит к Нум-Торуму:
— Отец, отец, вот он меня догонит!
Нум-Торум выбежал из дома, кричит вниз:
— Месяц и солнце бросай вверх!
Мальчик бросил их, там они и повисли.
Нум-Торум побежал навстречу, схватил свой блестящий меч. Хуль-отыр увидел меч, с плачем повернул назад. Говорит:
— Ты будешь жить в светлом месте, а я в темноте остался! Души людей ко мне будут попадать и тоже в темноте жить будут.
— Ну, тогда я тебе полсолнца дам.
— Какой свет от половины солнца!
— А не хочешь, так и живи совсем без солнца.
Нум-Торум с сыном вернулся домой. Сели за стол. Попили, поели. Мальчик встал из-за стола, попрощался с отцом, обернулся гусем и полетел. Летел, летел, на землю спустился. На земле снова в человека преобразился и пошел. Долго шел, коротко шел, в одном месте поднял два камушка. Хорошенько потер их один о другой — появилась собака с пушистым хвостом, побежала вслед за мальчиком. Но дороге он сорвал с березы три листочка, свернул их в трубочку, дунул — и появился маленький зверек, лесная мышь. Вместе идут дальше. Мальчик отломил от ели щепочку, обстругал ее наподобие зверька — прыгнул пушистый соболь, за ними пошел. Так, идя по дороге, делает все новых зверей. Куда клонится его голова, туда и идет. Куда мальчик пойдет, туда и звери бегут. Долго так брел, коротко так брел, смотрит вперед: на берегу моря виден огонь; искры от огня вверх подымаются. Туда и направился. Пришел. Смотрит: женщина лежит, спит. При дыхании у нее из ноздрей искры вылетают.
Он хотел женщину посохом ударить — в тот же миг она скрылась. Под землю провалилась, только голова мелькнула. Он разломил обломок миски, который дала ему мать, и у него появилась кольчуга. Надел кольчугу, кинулся за женщиной. Гонится. Долго гнался, коротко гнался, вперед смотрит: видно, женщина бежит вдали.
Когда мальчик стал ее догонять, она обернулась и остановилась. Добежал до нее, схватились бороться. Долго боролись, коротко боролись, наконец оба упали наземь. Женщина обессилела, и мальчик обессилел. Силы у них равные.
— Довольно, кончим бороться, — говорит женщина. — Ты меня убить не можешь, и я с тобой справиться не могу.
Отпустили друг друга, попрощались и разошлись в разные стороны. Мальчик идет дальше. Долго шел, коротко шел, добрался до отверстия, по которому под землю спускался. Наверх вылез, своим зверям говорит:
— Ты, собака, ищи, ищи человека. А ты, мышь, ступай, может, где найдешь кучу сухой травы. Там себе сделаешь гнездо. А ты в лес беги, — говорит он лисице. — Если мышь к твоему дому придет — убивай. Будешь ты убийцей мышей.
Звери разбежались, мальчик пошел дальше. Долго шел, коротко шел. однажды смотрит вперед: по всей земле огонь полыхает. Пришел туда: оказывается, не земля это — море огненное. Как через море перебраться? Положил поперек моря семисуставный посох, и он как раз через все море лег. Помахал слюной, и появился мост такой ширины, чтобы человеку пройти. Побежал через огненное море. Посох забрал и дальше шагает. Однажды слышит сверху голос отца:
— Не встречал ли где своих братьев?
— Нет, — говорит, — не встречал.
— Поднимайся сюда.
Мальчик попытался обернуться гусем, но не получается. Начал плакать. Отец говорит ему:
— Чего плачешь?
— Не могу принять своего облика.
Отец дунул на него сверху, и взвился вверх златошейный гусь. Мальчик в образе златошейного гуся полетел к своему отцу Нум-Торуму, влетел в окно, опустился на середину пола, и тут обернулся человеком.
Все сыновья Нум-Торума собрались. За стол сели, есть стали. Поели, попили, распрощались.
Мальчик полетел в свой край. И теперь там живет. Его имя — Маленький Богатырь Желтая Трясогузка. Богатырь, имеющий облик желтой трясогузки — это он*.
* (Желтая трясогузка почиталась хантами р. Казым, ее изображение татуировали на плече. У манси считалась предком жителей сел. Маньяпауль. Недалеко от него находилось святилище с амбарчиком, в котором хранились изображения Ворсик-ойки — «Трясогузки-богатыря» и его жены Ворсик-эквы (первое — деревянное антропоморфное, второе — в виде свертка со свинцовыми фигурками животных).)
Как Эква-пырись в страну Мортим-ма летал
Зап. В. Чернецовым в 1933 г. в сел. Тапыс-сунт-пауль на р. Сев. Сосьва. Пер. В. Чернецова.
Из серии сказок об Эква-пырисе. Здесь излагается один из мифологических сюжетов — полет героя в южную страну Мортим-ма. В данном варианте Эква-пырись живет не с родителями, а с сестрой. Этот древний элемент характерен также для рассказов о Мось-нэ и Мось-хум.
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st136.shtml
На неизвестно откуда появившейся тундровой кочке сестра с братом одни в доме живут. Эква-пырись с сестрой живут. Матери не имеют и отца не имеют. Так и живут. Братец вырос, ходить начал. Однажды собрался, на лошадь сел и поехал. Едучи, думает: «Я уехал, а сестра моя там, поди, мучается». В тот же миг сестра голос свой подала. Она позади него на лошади сидела. А он и не знал, с ним сестра или нет.
Ехали, ехали, однажды остановились. Сестра говорит:
— Здесь впереди дом есть. В доме три человека живут. Туда приедем, лошадь снаружи привяжешь. С теми тремя людьми есть сядешь, не думай: «Сестра моя есть хочет». Если так подумаешь, они узнают. Не думай так.
Поехали. Приехали в поселок. Эква-пырись в дом вошел. Чай вскипятили, есть-пить сели. Когда чай пили, про себя подумал: «Я ем, а сестра там, поди, есть хочет». Три человека говорят:
— Если сестру имеешь, почему в дом не зовешь?
Позвали ее, вместе чай пьют. Попили. Три человека говорят:
— Сестру свою нам отдай!
— Я разве хозяин, — отвечает, — сестра сама сказать может.
— Живи у нас! — сестре говорят.
Эква-пырись сестру спрашивает:
— Будешь жить здесь?
— Меня отдал, как я жить не стану? — сестра отвечает.
Эква-пырись распрощался, уехал. Долго ли ехал или близко ехал, однажды на берег реки выехал. На солнечную сторону, такой хороший бережок. Лошадь в обгорелый пень превратил. На пригреве лег и уснул*.
* (На этом месте герой делает неоднократные остановки, здесь же его ищет cyпpyгa-гусыня. Возможно, имеется в виду крупное садбище гусей в устье Иртыша, где находилось также культовое место героя-духа и хранилось изображение гуся.)
Весна настала. Утки лететь стали. Гуси, лебеди летят. Однажды проснулся, видит: гусыня летит. Одиночная гусыня летит. Эква-пырись гусем обернулся. Куда одиночная гусыня улетела, туда погнался. Догнал, вместе жить стали. К морю улетели. На море жили, три гусенка у них появилось. Вырастили их. Осень настала, в Птичью страну лететь собрались. Когда к тому месту подлетели, где он прошлую зиму спал, Эква-пырись на землю опустился. Опустился и спрятался. Гусыня вперед улетела, дети его вперед улетели. Сколько-то времени прошло, искать его назад вернулись. Сколько ни кричали, сколько ни искали, найти не могли. Улетели.
Эква-пырись остался, на том месте живет. Зиму там прожил. Весна настала, утки летят. Три гуся опять прилетели, его ищут. Сколько ни искали, найти не могут. К морю улетели. Эква-пырись все на бережку своем лежит, спит. Осень наступила, гуси в Птичью страну потянулись. К тому месту, где Эква-пырись спрятался, подлетели, снова искать стали. Не нашли. Дальше полетели. В Птичью страну летящая гусыня думает: «Такой человек, как ты, зачем этакую мысль сотворил?» В тот миг, когда гусыня так подумала, выскочил Эква-пырись и за гусями погнался. Вместе с гусями в Птичью страну полетел. В Птичью страну, в страну Мортим-ма, прилетели, там живут.
В Птичьей стране старуха со стариком живут. Перелетные птицы у старухи через колени проходят. Когда проходят, перья у них красивыми становятся. Эква-пырись с другими птицами через колени Мортим-эквы пошел. Через колени пропущен не был. Человека в нем узнали. Мортим-эква через колени свои его не пустила. Дочь ее, в гусином облике к морю летавшая, узнала его. Вместе они в гусином облике на морской берег летали и в Мортим-ма пришли.
Старухой Мортим, Старухой Птичьей страны узнанный, Эква-пырись на дочери ее женился. Эква-пырись Старухи Птичьей страны зятем стал. В стране Мортим-ма живут. Весна настала. Гусям на север лететь пора пришла. Перелетные птицы из Птичьей страны к морю потянулись. Эква-пырись с женой своей тоже туда летят.
Долго ли, коротко ли летели, до солнцем пригретого бережка добрались, на землю опустились. Эква-пырись обгорелый пень снова лошадью сделал. На солнцем пригретом бережке она семь лет, семь зим пробыла. Дочь Старухи Птичьей страны и Эква-пырись людьми сделались, на лошадь сели, поехали. Поехали туда, где сестра их осталась.
К сестре приехали, поздоровались, целовались, обнимались. Семь дней гостили. Отгостили и в поселок на неизвестно откуда появившейся тундровой кочке отправились. Сестру свою не оставили, с собой взяли. Все вместе домой приехали, в дом вошли. В своем поселке все вместе жить стали.
Глупый зять
Зап. В. Чернецовым в 1936 г. На р. Сев. Сосьва или Обь. Пер. В. Чернецова.
Из серии рассказов о менквах. Согласно представлениям хантов и манси, менквы тесно связаны с лиственницей (священное дерево фратрии Пор) и боятся березы (дерево фратрии Мось). Герой пугает их берестяной маской. Эта сцена разыгрывалась на медвежьем празднике.
http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000038/st172.shtml
У одного старика есть зять. Зять очень глупый. Однажды старик послал его в лес:
— Пойдешь — придешь к большому озеру. Сюда не оглядывайся, туда не оглядывайся.
Зять пошел. Пришел к тому озеру, остановился. Расхаживает, осматривается. Оглянулся в сторону озерного берега — огонь горит. Около костра с голыми руками и голыми ногами два менква сидят. Обдирают они черного зверя, обдирают они красного зверя. Обдирая, один из них сказал:
— Чего мы боимся?
Другой говорит:
— Чего мы боимся? Разве есть на этой земле кто-нибудь больше нас?
Первый говорит:
— Когда я хожу в лесу, что-то больно сильно березы скрипят.
— Не говори, сердце у меня лопнет. Ну-ка, еще скажи.
— Что-то больно сильно березы скрипят.
— Не говори, сердце у меня лопнет.
Глупый зять срубил березу. Отодрал от бересты пленку. Сделал берестяной нос. Подкрадывается к углу менквов. Подошел туда. Неожиданно сунул его промеж них, крикнул:
— Большой нос берестяной маски. У-гу-гу-у-у!
Менквы в разные стороны убежали. Он взял шкурки. Побежал по дороге вслед за ними. Оказывается, менквы отошли немного и грохнулись. Шкурки домой снес. И теперь живет счастливо и благополучно.
II. Современная научная интерпретация мансийского фольклора
Из книги:
Попова, С. А. Этническая история и мифологическая картина мира манси / С. А. Попова; [ рец. Т. А. Молданова] ; Департамент образования и молодеж. политики Ханты-Манс. авт. окр. – Югры, БУ ХМАО – Югры «Об.-уг. ин-т прикладных исслед. и разработок». – Ханты-Мансийск : Юграфика, 2013. С. 55 – 78,
Мифология манси
По представлениям манси, окружающий мир и существующий в нём порядок были не вечны и тоже имели свою историю. Объяснение того, как возник мир и что он собой представляет, находим в мифах о сотворении Земли. Миф о сотворении мира занимает особое место в духовном наследии народа. Это — точка отсчёта, абсолютный нуль, начало начал. На этом фундаменте строится вся картина мироздания. Мифы и предания передавались из поколения в поколение и тем самым передавались знания людей об окружающем мире и опыт, приобретённый ими за длительную историю.
Мифология манси, как и у всех обществ на ранних стадиях исторического развития, была системой первобытного мировосприятия и включала зачатки донаучных представлений о мире и человеке, об истории общества, разные формы искусства, философии и религии. Поэтому нередко для исследования религии и мировоззрения манси привлекается в качестве источника фольклор, для понимания которого, в свою очередь, важны верования и обряды.
Традиционные космологические представления основаны на практических наблюдениях и географически ограничиваются собственной областью проживания и её ближайшим окружением.
Вертикальное членение мира
В религиозно-мифологических представлениях манси Космос (Вселенная) поделена на три главные космические сферы — небесную (торум), земную (ма) и подземную (ёлы ма). Они, соответственно, составляют: верхний, средний и нижний миры. В схеме более сложного вертикального деления, слои жизненного пространства могут достигать семи сфер — Сат нак люлит ялпыӈ торум ‘Семи слоёв (миров) священное пространство’.
Нуми Торум
В представлениях манси Верхний мир ассоциируется с миром богов. В первую очередь — это сфера обитания главного небесного бога, который и возглавляет пантеон. Его самые известные названия Торум и Нуми Торум. Полисемантический термин торум означает «небо», «вселенная», «край», «погода», «эпоха», «высшее существо»; нуми «верхний», «верховный», «южный». Его считают демиургом: якобы, по его воле была создана Земля, всё сущее на ней, в том числе и человек. В космогоническом мифе о сотворении Земли, напрямую не говорится, что лулы (гагара) ‘[железная] птица’, добывшая со дна мирового океана крупинку твёрдой почвы, которая затем увеличилась до размеров Земли, была послана Нуми Торум ‘ом, но она прилетала именно с неба, что и объясняет её появление как веление бога. Затем он укрепил землю, опоясав её своим поясом — Уралом. Также он является подателем дневного света, охранителем морали и миропорядка. Он достал солнце и луну, вызвал «священный потоп».
Кроме того, Торум определяет срок жизни каждого человека. Например, в сказке о Торум’е говорится, что к нему приходят мужчина (посредник) и женщина (Калтащ), они докладывают о рождении ребёнка и спрашивают: «Какой век, какую судьбу ему запишем?» Для первого ребёнка (девочки) он ответил: «Мать видела, отец пусть не увидит — такой ей срок, такую судьбу запишите». Новорождённый ребёнок тут же скончался. Для второго ребёнка ответил: «Пусть до середины мужской жизни доживёт, такой срок запишите». Третьему же ребёнку определил: «Пусть до седых волос доживёт, до самых длинных волос пусть доживёт, дольше, чем с посохом ходить, пусть доживёт, в ногах и руках силы пока не кончатся, пусть такой век проживёт (т. е. до самой глубокой старости)».
В мансийском фольклоре о Торум ‘е говорится, что на верхнем небе выстроен его священный дом «с серебряным дымоходом, золотым дымоходом». Дом его полон богатства, в нём семь отделений, в одном отделении хранятся книги судьбы, куда занесены жизненные пути каждого человека. Перед домом — столб для привязывания верховых лошадей. На священном лугу с золотой травой пасутся лошади, коровы и олени. Небесный бог охотится в обширных лугах и лесах. У него есть и слуги, а также кузнецы и плотники; Крылатый (-ая) Товлыӈ Калм обеспечивает быструю передачу приказов и новостей. Внешне небесный бог — седой старец в сияющих золотом одеждах. Сидя на небе на золотом стуле, он держит в руках посох с золотым набалдашником и наблюдает в дыру за жизнью на земле. Его глаза, подобные восходящему солнцу, величиной «с Обь, с море», его уши «величиной с лист кувшинки, как уши чёрной дикой утки с тонким слухом».
Нуми Торум считается создателем и населения Земли. Создав человечество, он удалился от дел, передав управление людьми одному из своих сыновей Мир Суснэ Хум ‘у ‘людей охраняющий (смотрящий) мужчина’. Мир Суснэ Хум — седьмой ребёнок Нуми Торум ‘а, о нём имеется множество мифов и легенд. По одной из версий, он родился между небом и землёй, когда, после очередной ссоры Нуми Торум столкнул с небес свою жену, и пока она падала с неба на Землю, родила сына.
Боги Верхнего мира.
К сфере Верхнего мира относятся, помимо Нуми Торум ‘а, его предки — отец Корыс и дедушка Опыль, обитатели шестой и седьмой сфер Космоса. Для простого человека они недосягаемы, люди к ним обращаются только в исключительных случаях, и то через посредников, коими являются высшие духи, в том числе и Нуми Торум.
В мифах о творении совместно с создателем Нуми Торум ‘ом выступает образ Торум Щань, её называют Богиня- мать, Небесная мать, Бога (богов) мать. Хотя в мифологии ей приписывают роль прародительницы всех людей (жителей земли), но место её обитания — верхний мир, мир высших духов- богов. К ней не обращаются в силу её недосягаемости для человека. К этому миру относятся и светила — Этпос ойка ‘Ночной свет-старец’ и Хотал эква ‘[День] Солнце-женщина’. Солнце олицетворяет жару, а месяц — холод. В мансийской мифологии они живые существа, имеют человеческое подобие, иногда выступают как супружеская пара.
Калтащ эква
В триаду главных божеств входит Калтащ эква, в мифах она выступает то как жена Нуми Торум’а, то как его сестра. Обитает она в среднем мире (на земле), куда после ссоры за проступок была сброшена Нуми Торум ‘ом. В мифах о первоначальных временах говорится, что она своим дыханием оживила людей и выпросила для них у неба пищу. Одной из главных её функций по-прежнему остаётся — вдыхать (давать) лылы ‘душа, жизнь’ в каждого вновь появляющегося младенца, она также отсчитывает его годы жизни, делая зарубки на священном посохе, и определяет его судьбу.
Най эква
Здесь же, в среднем мире, обитает Най эква (Най щань) ‘Богиня огня (огонь-мать)’. Небесные светила почти не фигурируют в верованиях, а божество огня, наоборот, занимает в религиозных верованиях весьма значительное место, но фольклорных произведений о нём немного. Персонификация огня проявляется уже в его названии — «Огонь-мать». С огнём обращались почтительно и заботливо, для него делали угощение и приносили жертвы. С помощью огня угадывали будущее, на нём клялись, огнём или дымом отпугивали злых духов. В фольклоре огонь фигурирует, главным образом, в космогонических мифах. Например, Нуми Торум спустился на Землю, чтобы добыть тепло. Тепло исходило из камня, и когда он разломил камень, оттуда появилась Най эква ‘Женщина-Огонь’. Нуми Торум научил людей разводить огонь, дал им котлы и научил их готовить пищу. Представления о вечности огня (невозможности его уничтожить), образ жидкого огня (огненного потопа) связаны с концом света.
Мир Суснэ Хум.
Жизнью людей управляет Мир Суснэ Хум ‘Людей охраняющий (смотрящий) мужчина’, младший сын Нуми Торум ‘а. У манси этому образу отводится особая роль. Его мифологические и культовые имена: Тарыг-ПЕщ-Нималя-Сов, Сорни отыр ‘Золотой богатырь’, Сорни хон ‘Золотой владыка (царь’), Отыр ‘Богатырь’, Мастерко, Лунт-отыр ‘Гусь-богатырь’ с эпитетом ‘Золотой’ [Богатырь в образе гуся]’, Лувыӈ хум ‘Всадник’ [мужчина, имеющий лошадей]. В качестве эпитета чаще всего встречается северомансийское Мир Суснэ Хум ‘За миром наблюдающий человек’. Сказочное имя этого героя Эква Пыгрись ‘Бабушкин внук’ (‘Тётин племянник’). В верованиях и обрядовой поэзии он выступает как всадник на белом крылатом коне, объезжающий земли на высоте «с идущими облаками, с бегущими облаками», это «царь идущих облаков». Когда он спускается на землю, под ноги коню нужно ставить серебряные тарелочки; по этому элементу образ Мир Суснэ Хум ‘а связывают с солярным культом. Его зооморфный облик, в котором он выступает и в фольклоре, и в верованиях — речной гусь.
В мифах он предстаёт перед нами как культурный герой, которому приписывается инициатива творения Земли, создание человека, обучение промыслам, другим важным занятиям и навыкам. В одной из версий мифа есть сюжет, где Нуми Торум создал мир, который отождествляется с Сибирью. У него уже есть сын, который спрашивает у отца, не может ли он создать посреди океана холм, на котором он мог бы уместиться? Сын отхаркивает слизь, которая и становятся основой Земли. Но тут творец видит нечто, всплывающее и вновь тонущее. Это оказался Куль, несомый ветром. Тогда мальчик выпускает своих помощниц — двух гагар, которые и разрывают Кул ‘я. Затем мальчик решает отправить птиц на поиски настоящей земли: одна из них скрывается под водой почти семь лет (без семи месяцев) и не достаёт земли, другая выныривает через семь лет и стряхивает со своих крыльев каменистую землю. Другой миф продолжает историю творения мира сыном Нуми Торум ‘а. На это раз он вновь использует свою слизь, и из неё появляется «волосатый червь, волосатая змея». Из червя появился первый человек, который вырос под дождём и ветром. Ему встретилась женщина, которая назвала себя ползущей (значит, имела отношение к змеям — хтоническим существам) и рассказала, что вышла из расколовшейся чёрной земли. Он был первым охотником на лося, создал полезные растения и животных, велел птицам прилетать на север. Главенство над старшими братьями Мир Суснэ Хум получает, когда он, совершив свои подвиги, первым предстаёт перед Нуми Торум ‘ом.
Духи Среднего мира.
На земле также пребывают: первопредки — дети Нуми Торум ‘а, духи-покровители территориальных групп; духи- покровители родов и отдельных семей; лесные духи — мёцквы и мис махум (в мужской ипостаси мис хум, в женской — мис нэ); духи воды, гор и т. д. Из природных явлений почитанием пользовались вот ‘ветер’ (хулиган и озорник Мань вот ‘Молодой (юный) ветер’ и грозный Луйи вот ‘Северный ветер’), а также Торум Сяхыл ‘Бог-гром’. Одним из значимых является и водный дух или «водяной царь» Вит хон. Из фольклорных текстов известно, что в воде у него город, населённый многими жителями, и имеются дети; на его дочери женится культурный герой, который соревнуется в хитрости с сыновьями водяного царя. Водяной дух, как и лесной, вездесущ, т. е. может обитать в любом водоёме, но в ритуальной практике чаще всего обращаются не к нему, а к его дочери Вит Хон Лги.
Куль Отыр
Нижний мир — мир мёртвых, царство болезней и смерти. К существам Нижнего мира относятся возглавляющий его Куль Отыр (в одних мифах он брат Нуми Торум’а, в других — его сын) и подчинённые ему — духи, насылающие болезни и смерть. В космогонических мифах он выступает то как партнёр Нуми Торум ‘а, то как носитель враждебного людям начала. В мифах творения Куль противостоит Торум’у: выпрашивает у него и прячет светила, вредит при создании людей, соблазняет их на нарушение запретов и указаний Торум ‘а, создаёт вредоносных животных и т. д. Он забирает в своё царство тех людей, которых обрёк на смерть Торум. По одним данным, Куль сброшен отцом с неба, по другим — родился под землёй. У него есть большой город, золотой дом, дети. Он может быть водяным и лесным чудищем. Куль не только всеобщий дух, но является и местным духом-покровителем для манси деревни Я-Сунт-Павыл.
Мифологическая пара демиургов-творцов
Действия творца-создателя уравновешиваются, как правило, противодействием его двойника-антипода (обычно близнеца- брата), который либо разрушает созданное его братом, либо создаёт нечто прямо противоположное. Оба брата являются творцами и существуют изначально. В мансийской мифологии — это бог Верхнего мира Торум и бог нижнего мира Куль. Первый — творец всего положительного, созидательного: порядка, света, тепла, социальных норм, брачных правил, ценных пород животных и растений и т. п. Второй — творец всего отрицательного, разрушительного: беспорядка, тьмы, холода, антисоциальных действий, кровосмешения, хищных животных и насекомых-паразитов.
Сам процесс творения — это сотворчество. Например, дуалистический миф рассказывает о том, как была сотворена первая человеческая пара (о создании человека подробнее будет сказано ниже). Куль пришёл к Торум’у, тот сначала выгнал его, а потом пожалел об этом и вернул назад — потому как у Куля было много всяких мыслей по поводу творения. Куль угадал, чего хотел Торум — создать людей, но у него не было чёрной земли. Тогда Торум послал Кул ‘я за чёрной землёй. Когда он принёс землю, Торум разделил её на две пригоршни, а потом нарисовал на бумаге мужчину и женщину. Творец разжал ладони, и из земли появилась первая человеческая пара. Куль решил повторить творение — сжал пригоршню земли, но когда разжал руку, появилась ящерица. Тогда он тоже нарисовал людей, но опять из одной руки у него выполз жук, из другой — жаба (лягушка). Рассердившись, он поднялся на небо в то время, когда Торум был на земле, и подкупил шкурой стерегущую людей собаку, а потом оплевал и покрыл слизью тела первой пары, вывернул людей наизнанку — и вот, с тех пор они болеют и кашляют, а собаку Торум так и оставил с её шкурой от Кул ‘я (поэтому говорят: язык у собаки чистый, а шкура — поганая).
Мир творится и развивается благодаря соперничеству, конфликту, взаимодействию полярных сущностей, демиургов. Если первый создаёт материальные и духовные ценности, социальный порядок и культурные традиции, то второй своими действиями постоянно разрушает или отрицает их, но тем самым он побуждает своего «положительного» брата создавать новые ценности, новый порядок, новые традиции. И действительно, новое всегда возникает путём отрицания или разрушения старого: порядок возникает из хаоса. Торум и Куль — две противоположности, необходимые друг другу, их противодействие приводит мир в движение. Каждый из творцов получает свой мир, один именуется верхним, другой — нижним, т. е. крайние точки предела мира. Это соответствует мировоззрению манси — мир должен быть завершённым, отструктурированным и гармоничным, Вселенная не может быть бесконечной, беспредельной. Поэтому, в представлениях манси, окружающий мир выступает целостным и упорядоченным в отношении всех явлений, объектов; в нём определено и место человека. Но целостность мира двойственна, поскольку выстроен он на оппозиции — порядок (добро, свет) и хаос (зло, темнота) — «крайние» предельные качества времени и пространства. Например, небо — земля (верх — низ), холод — тепло (зима — лето), ночь — день (темно — светло), смерть — рождение, сакральное — обыденное, мужское — женское, свой — чужой и т. д. Каждое из этих противоположных явлений не может существовать отдельно, они зависимы друг от друга. Чтобы объяснить их природу, и был придуман мотив «вечной» вражды небесного бога и его антипода, борьбы, которая никогда не приводит к окончательной победе одного из соперников. Так кодируется в мифе идея единства и борьбы противоположностей.
Связь между мирами
Небо с Землёй и Земля с подземным миром соединяются отверстием. В качестве примера можно сказать об особом отношении к мансийской деревне Ломбовож. По наличию святилища Торум кан и представлениям, связанным с поклонением небесному богу Торум’у, манси называют Ломбовож как Торум- Лёӈхсунт-павыл ‘поселение [у] основания [дыры] дороги бога’; Торум пойкщан павыл ‘поселение, где обращаются с просьбами богу’; Яныг пурлахтын ма ‘священная для угощения [духов- богов] земля’. На этой земле няйт махум олэгыт ‘особо почитаемые люди проживают’, их ещё называют Торум кол ави сунт урнэ махум ‘люди, охраняющие дверь входа [в] дом бога’ (или в небесный мир). По преданиям, охранителями дороги и входа к богу являются трое мужчин, они же хранители священного места. Здесь имеется и лестница, по которой можно пробраться на небо. Отверстие для связи Земли с подземным миром проделал своим посохом хозяин подземного мира. Через это отверстие, якобы, попадают на Землю кровососущие (комары, мошка, оводы, мокрица и т. д.).
Посредничество между космическими зонами осуществляют культурный герой — младший сын Торум ‘а и крылатый (-ая) Калм. Но как видно из вышеизложенного материала, способность проникать из одного мира в другой имеют все главные божества и духи мансийского пантеона.
Горизонтальное членение мира
Наряду с вертикальным членением мира в мифах и верованиях имеется и горизонтальное. Герои — посредники между мирами путешествуют и в горизонтальном, и в вертикальном направлении. На юге, в полуденной стороне, находится Мортым ма — некая своя земля предков, но так давно оставленная, что уже считается в другом измерении (не измерить). Здесь живёт чета старцев — Мортым эква и Мортым ойка. Туда прилетают на зиму перелётные птицы, которые становятся красивыми, когда их пропустит между колен Мортым эква. Старики оживляют птиц, погружая их кости и перья (пух) в озеро с живой водой, в нём они периодически омолаживаются и сами. Вход в Мортым ма загораживает камень и железный перевес. Север отождествляется с нижним миром — миром мёртвых. По бытующим воззрениям северных манси, душа умершего уходит вниз по реке в море, где у мыса Хоманёл букв. ‘мыс земли человека’ находится отверстие в нижний мир. Посреди моря имеется земля щарыщ тапал ма, где живут души мифологических существ мёӈкв ‘ов.
Горизонтальное устройство мира мыслилось также и в виде реки, имеющей истоки, в ней выделялись я талях ‘верховье реки’, среднее течение и устье ёлы ‘низ’. Её прообразом выступала, скорее всего, Обь. Истоки реки, которые находились на юге, ассоциировались с Верхним миром. Среднее течение представлялось как область проживания людей, как жизненный мир, а низовья реки, расположенные на севере, воспринимались как Нижний мир — место пребывания умерших. Горизонтальная модель мира была понятна коренным жителям Приобья (в т. ч. нижнесосьвинским или обским манси). В соответствии с ней они воспринимали и окружающее их пространство. Проживая по берегам больших и малых рек, они рассматривали их верхнее течение как Верхний мир, и здесь у них всегда находилось священное место, а нижнее течение как — Нижний мир, где они и устраивали кладбища.
Классификация духов
К. Ф. Карьялайнен различает две большие группы духов: привязанные к местности (семейные, поселений, родов; они насыщены реальной местной топонимикой) и не привязанные к местности (всеобщие) духи.
Местные духи по сфере влияния и почитания разделяются на родовые (или более крупная общность), домашние (почитаемые отдельными семьями) и личные (почитаемые одним членом семьи — мужчиной или женщиной).
Домашние духи
Домашние или личные духи считаются самыми слабыми по силе. Они обычно имеют антропоморфную форму и похожи на небольших куколок. Изготовляются из ткани, основой может служить фигурный камень либо кость, а чаще дерево или металл. Жилищем домашних духов и местом хранения прикладов (подарки для духа) служит небольшой сундучок или сосуд из бересты. Хранятся они на священной полке у задней стены дома или на специальной полочке в священном углу.
Задача домашнего духа — оказание помощи и содействия своему хозяину в промыслах. К нему обращаются с просьбами о семейном счастье, успехе, здоровье и благополучии всех домочадцев. Власть домашнего духа не слишком велика, и к сфере его влияния относятся, главным образом, небольшие повседневные занятия. Если нужна помощь в более важных жизненных ситуациях, то её следует искать у духов более высокого ранга.
Родовые духи
Более мощное содействие во всех случаях человеку оказывают множество помощников и защитников. Важнейшими из них являются родовые и местные духи, они живут повсюду, где поселился или ходит за добычей человек — по берегам рек, больших озёр, на высоких горах и холмах, на примечательных островах, среди болот, на важных жилых местах или вблизи них.
Их основная обязанность — помощь в добывании средств пропитания, т. е. в охоте, рыболовстве и оленеводстве. Не менее важна и другая часть их обязанностей, а именно, обеспечение счастья и благополучия: они должны давать здоровье и детей, сглаживать жизненный путь своим почитателям. Деятельность и способность помочь каждого местного духа охватывает гораздо более широкий круг людей, чем какого-либо домашнего духа.
У отдельных духов есть определённая «специализация», т. е. одни дают главным образом дичь, другие охраняют оленьи стада и т. д. Есть и вредоносные духи, например, дух болезней Хуль, с ними тоже нужно уметь договариваться. Отношение к духу чрезвычайно просто, и человек считает себя вправе наказать его, если дух недостаточно усердно исполняет просьбы. Чтобы умилостивить духа, к нему следует относиться соответственно: приносить подарки, не называть обидными словами, не осквернять местожительства духа.
В прошлом в каждом поселении существовал специальный дом яныг кол ‘большой’, ‘главный’ ‘священный’, где хранились изображения духов, не являющихся личной собственностью хозяина дома или членов его семьи; они представляют собой родовых (местных) духов, почитаемых всем родом. Наиболее важными и заметными сторонами культа местных духов является использование их изображений. Были изображения как мужских, так и женских фигур. Число изображений очень значительно.
Всеобщие духи
Наряду с местными духами, привязанными к определённой территории, имеется и другая многочисленная группа мощных духов-существ, которые, так или иначе могут быть одновременно везде, их определяют как — всеобщие. Они не имеют особого, территориально ограниченного, «постоянного» местожительства или сферы влияния. Таких духов тоже множество, и их происхождение различно, обязанности очень разнообразны, и отношение к ним человека с самого начала иное, чем к местным духам. К всеобщим духам относятся хозяева леса, водных просторов — от их милости или немилости зависят важные промыслы — лесная добыча (охота) и рыболовство, духи Неба и духи Нижнего мира.
По представлениям манси, наиболее выдающиеся духи- предки — это най-отыр’ы, букв. ‘героини-богатыри’, их души не погибают, а продолжают «жить» и покровительствуют людям, являясь для них духами-покровителями (духами-охранителями). Люди, в свою очередь, величают их «святыми покровителями», тысячелетиями хранят память о них и почитают так, как это предписано ими самими (най-отыр ‘ами) в преданиях, призывных и героических песнях. В фольклоре священные городки и духи описываются обычно с постоянными для них эпитетами, так что каждый слушатель знает, о каком духе идёт речь.
В системе верований манси вера в духов играет доминирующую роль, поскольку мир духов находится ближе к человеку и представляется посредником между миром богов и миром людей.
Миф о сотворении земли
О происхождении Земли, появлении на нём человека и животных рассказывают мифы и предания. Как правило, они включают в себя несколько вариантов сказаний, среди которых можно обнаружить как ранние, так и более поздние по времени их появления. Существующий общий для манси космогонический миф о сотворении Земли несёт огромную смысловую нагрузку, но его нельзя воспринимать как единый мифологический «гипертекст» поскольку он состоит из локальных вариантов.
На каждой территории проживания родственных групп манси существовала своя редакция мифологической картины мира. Каждый её вариант «приземлён» и насыщен реальной местной топонимикой, природным окружением (элементами ландшафта, чертами климата, способами хозяйственной деятельности). Так, тексты, записанные Б. Мункачи в 1889 году на р. Ляпин (северная группа манси), А. Каннисто в 1904 году на р. Конда (южная группа манси), А. Баландиным в 1937 году на р. Обь в Вежакарах (нижнесосьвинская группа манси), почти дословно совпадают в первой части, а далее следуют локальные варианты изложения мифа.
Тем не менее, во всех существующих вариантах явственно прослеживается идея о сотворении мира, о начальном его времени. При этом ни в одном из мифов нет ответа на вопрос: что было до сотворения мира? Многие тексты в мифах кажутся непонятными и не связными между собой. Они требуют некоторой мыслительной работы (конструкций), которая не связана с персонажами и событиями мифа, но даёт возможность отыскать некие закономерности и соразмерности в мире. А. М. Сагалаев из анализа материалов по многих народам Сибири делает такой вывод: миф действительно ничего не объясняет слушателю, но он показывает единственно возможный вариант начала всего сущего. Он расставляет в исходные позиции фигуры будущей мифологической «игры»: верхнего и нижнего богов, первых людей на земле и персонажей, связующих все сферы мироздания. Тем самым миф задаёт правила игры. Все последующие события мифологической «истории» и позднейшие мифологические сюжеты будут возможны только в пределах обозначенной им схемы. В этом заключается гармонизирующая функция космогонического мифа.
На территории проживания манси существует сакральное мифологическое сказание «Ма тэлум ялпыӈ мойт» «Священная сказка о возникновении Земли». Её тематическую и художественную основу составляют предания, мифы, легенды о наиболее важных событиях мифологического времени. Существуют его версии в стихотворном варианте и прозаических пересказах.
Священная птица лулы
Мансийский фольклор сохранил фрагмент мифа о творении, когда земля находилась под толщей мирового океана, и её достают (без божественного повеления) птицы. В течение двух дней с неба поочерёдно появляются две птицы — железная гагара (манс. кер тахт) и железная лулы (манс. кёр лулы). Они ныряют в воду, чтобы найти (достать) землю. Лишь с третьей попытки вынырнули птицы с землёй в клюве. Первая, с крупицей земли в клюве улетела сразу обратно на небо. Вторая принесла в клюве кусочек земли чуть большего размера и с клюва мазнула землёй угол дома, который располагался на торфяном клочке посреди безбрежной воды. Они так долго находились под водой, что от выдоха у одной лопнул зоб, у другой лопнуло на макушке; с тех пор имеются гагарки с красным зобом и с красной макушкой головы (этиологический миф об окраске птиц подтверждает истинность мифа).
Наблюдения: в орнитологии лулы ‘краснозобая поганка’ — самый маленький по размерам вид семейства гагар, может глубоко нырять и в отличие от других водоплавающих имеет особое строение конечностей (лапки у неё растут как ноги), поэтому она приспособлена ходить по дну. Имея маленький клюв, она действительно может захватить только крупинку земли. Её мясо в пищу не годится, поэтому её не добывают.
Миф о «Большой Огненной воде»
Принято считать, что наиболее архаичными являются те мифы, в которых в качестве исходной космической стихии фигурирует вода. Именно вода в большинстве вариантов мифов первой выделяется из первоначального хаоса. Хаос представляет собой безграничное водное пространство — «кол китпал-нупыл акв мус вит, ма атим» ‘со всех сторон дома сплошь вода, земли нет’. Со дна этого пространства самостоятельно (или какой-либо птицей-ныряльщиком) поднимается кусочек (сяхл) земли-суши, которая, разрастаясь, превращается впоследствии в родовую территорию. На ней чудесным образом появляется первопредок. В различных мифах варианты могут быть разными, но вода, земля, огонь и воздух всегда лежат у истоков мироздания. Вода и огонь являются, как правило, и конечными состояниями мира, когда наступает конец света и мир снова погружается в хаос, чтобы дать начало новому миру, лишённому недостатков (грехов) прежнего. Прежде всего, эти наблюдения выражены в повествованиях о Великом потопе и Мировом пожаре, или о том и другом вместе, где огонь символизирует очищение от скверны и искупление грехов, а вода являет собой начало новой жизни.
Каждое новое время в истории человечества начинается с «вселенского катаклизма», чаще всего с потопа, который несёт погибель (усыл) всему живому, в том числе и человечеству, и послепотопного раздела земель. В мансийских мифах огненный смерч и водный потоп являются нераздельными: «ялпыӈ сякв олум, исум вит капай» ‘священная вода была, громадная горячая вода’. Например, в сказании о возникновении Земли имеются сведения о некогда прошедшем подобном событии: «…что же грохочет? — Это шумит огненная священная вода; Божьего огня одна половина на небе полыхает, другая половина с двух краёв неба полыхает, и земля и небо — всё горит». В предании «О большой огненной воде» говорится, что однажды поднялась исум вит капай ‘горячая громадная (гигантская) вода’. Вода была не просто горячей, а огненной, поскольку она не только затопила землю, но и сожгла всё на своём пути, почва окрасилась в красный цвет (цвет охры). Огненная вода оставалась недолго: акв пут пайтнэ сысн хулиглалыс, т. е. всего на время, в течение которого успеет свариться один котёл (мясного бульона).
Свидетельства последствий огненного смерча: встречающийся красный песок и красный слой земли в обрывах берегов рек. По обрывистым берегам рек и горам с крутыми склонами, не прикрытыми почвой, можно увидеть самые разнообразные окаменевшие раковины. Встречаются большие скопления раковин аммонитов — одной из крупных групп головоногих моллюсков. По берегам горных рек (например, в районе Саранпауля) часто можно встретить так называемые «чёртовы пальцы», или «громовые стрелы»; это наиболее прочная часть раковины белемнитов — отдалённых родственников современных кальмаров. Легенды и предания, связанные с происхождением многих оро- нимов Урала, свидетельствуют о времени Большой воды (Ялпыӈ щакв), когда только отдельные горные вершины оставались видны над поверхностью воды.
Торфяной клочок (холмик), как символ отсчёта времени
Земля сначала находилась также глубоко под водой, однако на её поверхности плавал торфяной клочок тунра щахыл, на котором стоял домик. В нём жили муж и жена (откуда появились, не сообщается). Земля постепенно начинает расти и растёт кругом так, как расходятся волны от упавшего в воду предмета. О круглой форме Земли, её росте и вращении жене и мужу докладывает белый ворон — их «внук». Земля первоначально была лёгкой и неустойчивой. По одной из версий, земля укрепилась и перестала качаться после события, когда «однажды она семь дней грохотала, появились каменистые горы». По другой версии, посредством спуска Торум’ом с неба на землю своего украшенного тяжёлыми пуговицами пояса. Земля глубоко осела в воду и стала неподвижной.
В контексте представления о цикличности времени торфяной клочок (холмик) является символом или точкой отсчёта времени. По представлениям манси, земля должна быть «живая», т. е. должна дышать (быть пористой), у неё должны быть кровеносные сосуды — реки, расти волосы — трава, кустарник, деревья и т. д. В данном случае «живой» земле противопоставляется дихотомическая оппозиция — «мёртвая» земля. Торфяной клочок, символ неживого, заболоченного, непригодного для изготовления и жизни человека (по одному из мифов, человек был слеплен из глины). Для создания, или начала жизни пришлось птицам гагаре и лулы достать частичку (крупинку) земли, оживить её, смешав с собственной кровью, и прикрепить к углу домика на торфяной кочке, т. е. поверх торфяника. После этого земля разрослась.
Наблюдения: манси различают два слоя земли — древний и более поздний. Первый слой — это торфяник (тундровая, заболоченная, зыбкая земля) чёрного цвета, он остался со времени потопа. Позднее появился слой земли, пригодный для жизни человека.
Священные места манси
Священная территория и святилище — это место поклонения богам и духам-покровителям. В сфере культа «священным городкам» соответствуют специальные жертвенные места и святилища. Их выбирает сам Нуми Торум или отправленный им с Верхнего мира пупыг ‘дух’. Пригодные для жизни человека места пупыг оставляет, если даже и приземляется там на какое-то время. Впоследствии такие поселения люди называют: Пупыг павыл ‘(его) пупыг’а деревня’, или Пупыг-Исум павыл ‘деревня, где приземлялся (спускался) пупыг’, или Пупыг-Я-Сунт павыл. Самое важное, что необходимо увидеть духу: «где земля кружится, где вода кружится»; на такое место и падает его выбор. Выбрав яныг пурлахтын ма ‘главная (священная) земля для угощения (богов)’ и в первую очередь Торум кан для самого Нуми Торум ‘а, он (пупыг) улетает обратно вверх (на небо). Торум кан — святилище особого ранга: «Пурлахтын кан, Торум кан называют иногда просто кан, где обряд проводится только при участии мужчин. Там молятся выдающимся духам-предкам мужского или женского пола. Приглашают духов угощаться на устроенный для них пир (пури)».
Спуститься с небес — это обязательный момент при выборе места «обитания» на Земле богами и духами-покровителями высшего ранга. Например, Калтащ — жена Нуми Торум ‘а — была им сброшена с неба; своих шестерых детей он сам спустил, а его седьмой сын Мир Суснэ Хум, получивший право смотреть (наблюдать) за всеми людьми, был рождён между небом и землёй, во время падения (спуска) богини Калтащ. В этом и кроется тайна местоположения ус ‘ов — священных, культовых мест и территорий; их выбор определяется пересечением небесных и земных путей там, где «земля кружится, вода кружится», т. е. где обнаруживаются вихревые потоки. Такое место по своей энергетике не пригодно для жизни людей. С другой стороны, именно в таких топоментальных центрах возможно взаимное общение человека с посланниками бога или духами-покровителями. (Возможно по этой же причине, в период христианизации Сибири церкви старались возводить на разорённых языческих капищах).
На территории проживания манси было довольно много священных мест. Одни из них расположены рядом с поселением, другие — в отдалении. Некоторые священные места содержались в такой тайне, что даже не все почитатели посещали их. Чаще всего святилища находились в местах, каким-то образом выделяющихся из окружающего ландшафта: на возвышенностях, островах, высоких берегах и т. д. К священным местам относились с почтением, уважением и страхом. Здесь запрещалась любая хозяйственная деятельность, так как растения и животные считались собственностью местного духа. Всякий проезжающий должен оставить ему дар. Многие святилища были запретны для женщин, но существовали и специальные женские священные места, где запрещалось пребывание мужчин.
Для семейной обрядности приемлемы представления о вертикальном и горизонтальном строении мира, которые отразились в делении дома как Космоса на особые зоны.
Мифологические картины мира неоднократно менялись вместе с изменением образа жизни людей, но благодаря особым географическим и экологическим условиям Западной Сибири эти очень архаичные традиции долго, на протяжении тысячелетий, почти без изменений сохранялись в культуре манси.
Сотворение человека
Сначала Земля была зыбкой и качалась, тогда Нуми Торум ‘Верхний бог’ спустил с неба на землю свой украшенный тяжёлыми пуговицами пояс. Земля глубоко осела в воду и стала неподвижной. На том месте, где лёг пояс, теперь Уральский хребет, самая середина Земли. Когда Земля укрепилась, на ней должны были появиться люди, и Нуми Торум принялся за создание населения Земли. Первые созданные им люди — богатыри-отыры вели себя недостойно, постоянно ссорились и воевали друг с другом. За неподобающее поведение Нуми Торум был вынужден их уничтожить, сначала он наслал на них огненный, а затем водный потопы. Вторая попытка также была неудачной. Нуми Торум позвал Тапал Ойк’у и приказал ему сотворить людей. Тапал Ойка вырубил из лиственничных стволов семь человеческих фигур, но у него получились великаны-меӈкв’ы. После того как Нуми Торум вдохнул в них жизнь, они сразу же убежали в лес. Не понравились богу и существа, созданные из сердцевин лиственных стволов, оплетённых корнями — бог уничтожил собственное творение. Наконец, Нуми Торум взял прутья тальника (вербы), сплёл из них скелеты и покрыл глиной. Затем положил скелеты перед собой и дунул, чем пробудил их к жизни. С этого времени начинается эпоха человечества.
Самая известная версия мифа о сотворении человека, где сестра (жена) Нуми Торум ‘а — Ёлы Торум Щанъ ‘Мать Нижнего Мира’, посоветовала богу создать людей — ведь Земля была уже укреплена на поверхности океана. По велению Нуми Торум ‘а, их сын Полум Торум вырезал первых людей из прочной лиственницы, но хозяин нижнего мира Кулъ Отыр подговорил Полум Торум ‘а поменять их на глиняных людей. В эти глиняные фигурки богиня Калтащ вдохнула души, которые передал ей отец Карыс Торум, обитатель самого верхнего мира. Так человек стал живым, «живой душой», но из-за непрочности глины люди подвержены заболеваниям, тонут в воде, а в жару из них выступает влага — пот. Нуми Торум ‘у было запрещено присутствовать при таинстве вдыхания души, и с тех пор, мужчины не присутствуют при рождении ребёнка (человека).
Имеется вариант мифа, который следует понимать так, что люди — это потомки детей Нуми Торум ‘а В нём говорится, что дети Нуми Торум ‘а подросли и стали оспаривать деяния отца, и он в наказание за неподчинение спустил их с небес на остров, находившийся посередине тёплого моря (озера). Один из братьев вызвал Северный ветер, море покрылось тонким слоем льда, и они выбрались на сушу, затем разошлись по разным уголкам земли и там положили начало жизни. В этих землях их почитают как родоначальников и хранителей земли, а также как духов- покровителей сообществ людей, объединённых сознанием единства происхождения. В большей мере это относится к северной группе манси, так как территории «дислокации» детей (пять сыновей и одна дочь), разошедшихся от места их спуска отцом Нуми Торум ‘ом, соответствуют территориям проживания различных диалектных групп северных манси. Это пелымские (По- лум Торум); верхнесосьвинские (Нярс НАй эква); среднесосьвин- ские (ТАгт Котиль Ойка); нижнесосьвинские, обские — (Аяс Ойка); сыгвинские, ляпинские (Нёр Ойка) и тегинские (Тэк Отыр); в настоящее время на тегинской территории проживают ханты.
Из данных представлений следует, что в человеке соединены материальное тело (прутья тальника, глина) и нематериальная духовная часть (душа), которые имеют как земное, так и небесное происхождение.
Представления о душе
Манси верили, что всё в природе — сам человек, животные, растения, вода в реке, гром, молния и т. д. — обладает не только внешней оболочкой, но и особенной жизненной силой — душой. В то же время, согласно имеющимся сведениям, представления о душе оказываются весьма сложными и расплывчатыми.
В наиболее общей форме представление о сущности человека у манси сводится к следующему: человек состоит из тела и нескольких душ. У мужчин этих душ пять, у женщин — четыре, причём все они имеют разную степень «материальности».
Душа как жизненная субстанция представляется по- разному, но особенно ярким признаком живого человека является то, что он дышит, что в него и из него исходит дыхание. С уходом из тела жизненных сил прекращается дыхание — это первый признак, по которому определяют, что человек умер. С этим признаком связано представление о первой душе — лылы ‘ душа-дыхание’.
Можно сказать, что душа лылы — это способность, сила, отличающая живого от мёртвого, и видимым признаком этой силы является дыхание. Местонахождением души или средоточием жизненной силы человека считаются голова и волосы, представляют её в виде птицы. Например, в одной из героических песен манси рассказывается, что у погружённой в воду княжеской дочери стремится освободиться «лылы зяблика, лылы сойки». Лишиться волос означает потерять силу, этим можно объяснить существующий у манси запрет бросать, где попало, и стричь волосы. С этим же представлением связан известный по фольклорным источникам обычай скальпирования врагов.
Финский исследователь А. Каннисто предложил концепцию о жизненных силах вогул (манси), основанную на фольклорном и этнографическом материале, собранном в начале XX века. В книге «Материалы по мифологии вогул» автор приводит множество примеров в пользу того, что вогулы (манси) имеют представление о лылы; первоначально это означало «дыхание», но в процессе развития получило значение личности. Душа-дыхание является реинкарнирующейся, по истечении определённого срока она возрождается в новорождённом.
Но почти также широко распространено представление о существовании у человека наряду с этой душой-дыханием второй души — персонифицированной, воспринимаемой в более определённой форме и называемой обычно душой-призраком или душой- тенью исхор (ис хури), которая понимается как внешность человека. Это тоже не произвольный образ фантазии, он основан на повседневных наблюдениях. Когда человек засыпает или по какой-то причине падает в обморок, то у него не исчезает ни тело, ни дыхание, но всё-таки ему не хватает чего-то такого, что было в нём, пока он бодрствовал. Иногда человек видит нечто и в полном сознании, например, в сумерках могут пригрезиться таинственные фигуры-существа или силуэт человека и многое другое, что таит в себе таинственное и необъяснимое.
Появление исхор ‘а предвещает смерть данного человека. Значение данной души разное, например, по Гондатти, это «тень» человека, идущая после его смерти в мир мёртвых, по Мункачи, это слово обозначает блуждающую душу или призрак покойного, но вместе с тем и призрак, отражение, тень (дерева, дома и др.). Душа-тень, могильная душа идёт в могилу после смерти человека, но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой живую душу. По сути дела, она есть образ умершего или, скорее, покойника, вернувшегося из «нижнего мира». После исчезновения материальных останков тела она либо исчезает, либо превращается в жука.
Согласно верованиям манси, загробный мир находится на севере, вниз по реке. С этим связано представление о третьей душе — «уходящей вниз по реке». Она живёт в голове людей, покидая их во время сна, она представляется в виде птицы или комара. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание, заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, на руке или плече больного делают татуировку в виде птицы — трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки. После смерти эта душа называется урт.
Четвёртая, «сонная» душа — улум ис (улм уйе) — представляется в виде птицы-глухарки. Она живёт в лесу и прилетает к человеку лишь на время сна. Спящего человека душа покидает и путешествует по миру, пока он находится в этом состоянии. Если душа вернулась, человек проснётся. Если же она покидает тело окончательно (её может похитить, например, дух болезни), то человек уже не проснётся, он умирает. Её долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке колыбели изображали вместилище этой души — птицу сна (улум уй), чтобы малыш хорошо спал.
Относительно пятой души В. Н. Чернецов говорит, что мужчина имеет две души-дыхания. Об этом же говорит Е. И. Ромбандеева — это, якобы, душа первой души, у неё нет конкретного названия. О первых четырёх душах, на материале сыгвинской группы манси, Е. И. Ромбандеева пишет следующие: 1) уртэ — душа, которая отправляется в тёплые края после смерти или до смерти человека; 2) лащ — душа человека в образе птички, предвещающей смерть; 3) улм уйе — душа в образе птицы, хранящей сон и здоровье человека при жизни; 4) утъщи — душа, которая всегда с телом, даже после смерти человека. К ней ходят на поминки.
Живым манси считают тот объект, который обладает внутренней и внешней жизненностью (т. е. когда тело в полной сохранности). При отсутствии либо того, либо другого тело считается живым лишь частично (больным, сонным). Такая ситуация часто встречается в фольклорных текстах. Например, сказочный герой попадает в подземное царство, где на его пути встречаются некие многоголовые существа с человеческим обличьем. Он садится играть с ними в карты, но главное условие его выживания — это случайно не заснуть, иначе они его съедят. Когда невыносимо хочется спать, герой, чтобы отвлечь своих противников от себя, отправляет их посчитать, сколько на Земле живых и мёртвых людей. По возвращении те существа между собой разговаривают: «На Земле живых людей мало, мёртвых много», т. к. больных и ущербных они причислили тоже к мёртвым. Другой раз он отправил их посчитать, сколько в лесу живых, растущих деревьев и сколько погибших, сухих. Оказалось, что живых деревьев мало, а сухих и не сосчитать, т. к. внутри многие прогнили, а от некоторых только пустые пеньки остались.
После смерти человека его тело готовили в последний путь — на кладбище. Чтобы он не обиделся и не смог унести с собой душу кого-нибудь из живущих, соблюдались определённые меры предосторожности, или ритуалы. У манси было принято делать после смерти человека — иттырма ‘кукла’. В прошлом сердцевину такой куклы делали из кусочка дерева, отрубленного от угла дома. Позднее её стали заменять монетой, взятой из священного ящика. Иттырма не считается священным предметом, а признаётся лишь как изображение умершего и хранится приблизительно столько времени, сколько лет жил на свете человек.
На кладбище умерший и отделившаяся от него душа продолжали жить. Считалось, что полное уничтожение тела и души происходит только после сжигания тела или снятия скальпа. Но жизнь там протекает «наоборот».
Иной мир представляется как царство мрака, холода и сырости, где никогда не бывает солнца. Он отожествляется с севером, и там же на севере находятся низовья рек, где, по представлениям манси, располагается мир предков. Конец реки, устье (низовье) воспринимается как ёлы ‘низ’ и луйи ма ‘холодная земля’, в мифах чаще упоминается как луйи вот ‘холодного ветра [земля]’, потусторонний Нижний мир. Поэтому, согласно обычаю, мансийские кладбища расположены вниз по течению реки, а святилища — вверх по течению.
Одинаково осуждалось всё, что могло повлечь за собой неудовольствие сверхъестественных существ (духов и чьих-то душ), и человек лишался их расположения.